Puruṣa

Conciencia pura, el testigo eterno. En la metafísica Sāṃkhya y Yoga, puruṣa es el principio consciente opuesto a [[prakrti|prakṛti]] (materia). Puruṣa es inmutable, eterno y completamente distinto de prakṛti: no actúa ni cambia, simplemente observa. Es luminosidad pura que observa sin participar.

La palabra evoca, por etimología tradicional, al que descansa en la ciudad (pur): la conciencia que habita el cuerpo sin confundirse con él. Su primera gran aparición textual es el himno Puruṣa-sūkta (Ṛgveda 10.90), donde el Hombre cósmico es desmembrado en sacrificio y de su cuerpo brotan los mundos, los dioses y los varṇa. Ahí pūruṣa no es un individuo sino la totalidad consciente de la que el universo es extensión.

La confusión fundamental (avidyā) surge cuando puruṣa se identifica con los movimientos de la mente, creyendo ser el que piensa, siente o sufre. El sufrimiento nace de esta confusión entre puruṣa y su reflejo en la materia.

La Bhagavad-gītā aporta una síntesis propia: el pūruṣa en el cuerpo es «testigo, permitidor, sustentador, disfrutador, el gran Señor» (13.23); y distingue tres órdenes de pūruṣa — el perecedero (los seres), el imperecedero (lo no manifiesto) y el Puruṣottama, que los trasciende a ambos (15.16-18).

El objetivo del yoga clásico es el discernimiento (viveka) entre puruṣa y prakṛti, reconociendo que la consciencia siempre ha sido libre — solo estaba oscurecida por la identificación errónea. Kaivalya — el aislamiento definitivo de puruṣa de prakṛti — es la meta última: ver que lo que mira nunca fue lo mirado. Véase [[prakrti|prakṛti]], viveka, kaivalya y [[svarupa|svarūpa]].