Dhyāna — Meditación

El flujo ininterrumpido de atención, séptimo miembro del aṣṭāṅga. De la dhāraṇā al samādhi, la meditación como estado y como camino.

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preparacion-silencio

Yoga Sūtras de Patañjali 32

  1. Sūtra 1.9La imaginación verbal es el conocimiento que surge de las palabras pero carece de objeto real.
  2. Sūtra 1.17El samādhi con conocimiento está acompañado de pensamiento discursivo, reflexión sutil, bienaventuranza y sentido de existencia pura.
  3. Sūtra 1.18El otro [samādhi] está precedido por la práctica de cesación, y solo quedan las impresiones latentes.
  4. Sūtra 1.28Su repetición y meditación en su significado [conducen al éxito].
  5. Sūtra 1.33La claridad de la mente se obtiene cultivando amistad hacia los felices, compasión hacia los que sufren, alegría hacia los virtuosos, y ecuanimidad hacia los no virtuosos.
  6. Sūtra 1.35O una actividad superior relacionada con objetos sutiles, surgiendo, ata la mente a la estabilidad.
  7. Sūtra 1.36O [meditando en] lo que está libre de dolor y es luminoso.
  8. Sūtra 1.37O [meditando en] una mente libre de apego.
  9. Sūtra 1.39O mediante la meditación en cualquier objeto que sea agradable.
  10. Sūtra 1.45Y la sutileza de los objetos termina en lo inmanifestado.
  11. Sūtra 1.46Estos [estados] constituyen el samādhi con semilla.
  12. Sūtra 1.51Con la cesación incluso de eso, por la cesación de todo, [se alcanza] el samādhi sin semilla.
  13. Sūtra 2.10Estas [aflicciones], cuando son sutiles, deben eliminarse mediante la involución hacia su origen.
  14. Sūtra 2.11Sus manifestaciones activas deben eliminarse mediante la meditación.
  15. Sūtra 2.29Los ocho miembros son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi.
  16. Sūtra 2.53Y la mente se vuelve apta para la concentración.
  17. Sūtra 2.54Pratyāhāra es cuando los sentidos se retiran de sus objetos y adoptan, por así decirlo, la naturaleza de la mente.
  18. Sūtra 2.55De ahí surge el dominio supremo sobre los sentidos.
  19. Sūtra 3.1Dhāraṇā es la fijación de la mente en un punto.
  20. Sūtra 3.2Dhyāna es el flujo continuo de cognición hacia ese punto.
  21. Sūtra 3.3Cuando solo brilla el objeto y la propia forma parece desvanecerse, eso es samādhi.
  22. Sūtra 3.4Los tres juntos sobre un mismo objeto constituyen saṃyama.
  23. Sūtra 3.7Estos tres son internos respecto a los anteriores.
  24. Sūtra 3.8Pero incluso estos son externos respecto al samādhi sin semilla.
  25. Sūtra 3.10Su flujo se vuelve tranquilo por la repetición de la impresión.
  26. Sūtra 3.18De la percepción directa de los saṃskāras surge el conocimiento de nacimientos anteriores.
  27. Sūtra 3.28Del saṃyama sobre la estrella polar surge el conocimiento de sus movimientos.
  28. Sūtra 3.31Del saṃyama sobre el canal de la tortuga surge la estabilidad.
  29. Sūtra 3.32Del saṃyama sobre la luz de la coronilla surge la visión de los seres perfectos.
  30. Sūtra 3.46La perfección del cuerpo consiste en belleza de forma, gracia, fuerza y dureza de diamante.
  31. Sūtra 4.6De estas, la mente nacida de la meditación está libre de impresiones latentes.
  32. Sūtra 4.28La eliminación de estos es como se describió para las aflicciones.

Gheraṇḍa Saṃhitā 20

  1. GS 1.4Oh de elevados muslos, siete son los instrumentos purificadores y grandes para los yoguis en las siete etapas de sādhana, para el logro del yoga.
  2. GS 2.70Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad. Luego practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  3. GS 4.3Prāṇāyāma, y también meditación, y el quinto es así declarado. Estos cinco pratyāhāras son otorgadores de perfección a los yoguis.
  4. GS 4.4Yoni mudrā, Śāmbhavī, y también purificación de las nāḍīs, prāṇāyāma, y también meditación — esto es llamado pratyāhāra.
  5. GS 5.27El yogui dedicado al prāṇāyāma se vuelve un hombre liberado en vida. Entonces practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  6. GS 6.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de la meditación, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  7. GS 6.2La meditación es de tres tipos; su método es ahora dicho: burda, luminosa, y sutil — así es recordada en tres formas.
  8. GS 6.3Ahora describiré la meditación burda, facilitador de la felicidad para los yoguis. Meditando en la forma de la deidad según reglas, concentrado.
  9. GS 6.4El yogui estando en Padmāsana, bien cubierto según reglas, habiendo hecho pūjā correctamente, medita en la forma concentrado.
  10. GS 6.5En la meditación burda, firme es la inteligencia, hacia el Brahman se vuelve. Ahora describiré la sutil, facilitador de la felicidad para los yoguis.
  11. GS 6.6En el interior medita en el Ser, como hoja de loto en el océano. Meditando así siempre, el yogui se vuelve señor de los yoguis en un instante.
  12. GS 6.7Ahora describiré la meditación luminosa, dotada de ocho aṅgas. Habiendo llegado al brahmarandhra, medita en la forma como de lámpara.
  13. GS 6.8Como lámpara, de forma luminosa, medita estable en el camino de Brahman. Entonces viendo la luz, el yogui dedicado al yoga...
  14. GS 6.9Habiendo hecho la meditación de esta manera, el yogui dedicado al yoga se vuelve liberado en vida, disfrutando del fruto del nirvāṇa.
  15. GS 6.10Así se ha descrito la meditación de tres tipos, dedicada al yoga. Ahora hablaré del samādhi, medio de liberación para los yoguis.
  16. GS 7.2El samādhi es de seis tipos, conocedor de la perfección de los perfectos: Dhyāna yoga, Nāda, Rasānanda...
  17. GS 7.3Laya, Bhakti, y Jñāna yoga — así son recordados los samādhis. Estos seis, también, hacen que el gran yogui se vuelva señor de los yoguis en un instante.
  18. GS 7.4Ahora describiré el Dhyāna yoga, facilitador de la felicidad para los yoguis. Meditando en la forma brillante de la deidad, entregado al Brahman.
  19. GS 7.5Habiendo hecho la meditación de esta manera, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  20. GS 7.23Ṣaṭkarma, āsana, mudrā, prāṇāyama, dhyāna, samādhi — estos son los pasos del haṭha yoga.

Upaniṣads 18

  1. upanishads 4Inmóvil, Uno, más veloz que la mente — los dioses no pudieron alcanzarlo pues corrió delante. Estando quieto, supera a los que corren. En Él, Mātariśvā sostiene las aguas.
  2. upanishads 5Eso se mueve, Eso no se mueve. Eso está lejos, Eso está cerca. Eso está dentro de todo esto, y Eso está también fuera de todo esto.
  3. upanishads 6Quien ve todos los seres en el Ser mismo, y al Ser en todos los seres, por eso no siente repulsión.
  4. upanishads 9A ciega oscuridad entran quienes adoran la ignorancia. A una oscuridad aún mayor, quienes se deleitan solo en el conocimiento.
  5. upanishads 11Quien conoce ambos — conocimiento e ignorancia — juntos, cruza la muerte mediante la ignorancia y alcanza la inmortalidad mediante el conocimiento.
  6. upanishads 11Más allá del Grande está lo Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado está el Puruṣa. Más allá del Puruṣa no hay nada — ese es el límite, esa es la meta suprema.
  7. upanishads 11Por la mente sola debe comprenderse esto: no hay aquí multiplicidad alguna. De muerte en muerte va quien ve aquí diferencia.
  8. upanishads 7Cuando uno contempla al Ser sereno, sin turbación, sin pensamientos diferenciadores, igual frente a todas las diferencias percibidas — entonces todas las facultades se aquietan. Los sabios reconocen en ese conocedor del campo el camino hacia la inmortalidad.
  9. upanishads 3Om es el arco, el Ātman es la flecha, Brahman es el blanco. Debe ser penetrado por el que no se distrae. Como la flecha, uno debe volverse uno con Eso.
  10. upanishads 4Meditad así en el Ātman con Om. Que tengáis buena fortuna para cruzar más allá de la oscuridad.
  11. upanishads 6Como los radios en el cubo de la rueda, así reunidas están las nāḍis donde ese (Ser) interior se mueve de múltiples maneras, naciendo. Meditad así sobre el Ser con Om. Salud a vosotros, hacia la otra orilla más allá de la oscuridad.
  12. upanishads 8Como los radios en el cubo de la rueda, así reunidas están las nāḍis donde ese (Ser) interior se mueve de múltiples maneras, naciendo. Meditad así sobre el Ser con Om. Salud a vosotros, hacia la otra orilla más allá de la oscuridad.
  13. upanishads 16Lo que conocen, inmortales ellos se vuelven; lo que meditan, los humanos alcanzan. La enseñanza del instruido o del que instruye — dicen que es correcta.
  14. upanishads 7Además, por una (nāḍī), hacia arriba, udāna (conduce): por el mérito, al mundo del mérito; por el demérito, al mundo del demérito; por ambos, al mundo humano.
  15. upanishads 5Aquel que, conociendo así, medita sobre la sílaba (Om), mediante esa (práctica) alcanza al Ātman. El sabio, por tanto, se vuelve omnisciente, se vuelve todo. Sobre esto hay un verso:
  16. upanishads 8Manteniendo el cuerpo erguido con las tres partes superiores rectas, dirigiendo los sentidos junto con la mente hacia el corazón, el sabio debe cruzar con la barca de Brahman todas las corrientes que producen miedo.
  17. upanishads 17No es aprehendido por el ojo, ni por la palabra, ni por otros dioses, ni por austeridad ni por acción. Por la gracia del conocimiento, por la pureza de la esencia, entonces, meditando, ve a Aquel sin partes.
  18. upanishads 5Distinto de ese (cuerpo) hecho de prāṇa, más interior, está el Ser hecho de mente. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. El Yajur-Veda es su cabeza, el Ṛg-Veda su ala derecha, el Sāma-Veda su ala izquierda, la instrucción (del maestro) es su cuerpo, los himnos Atharva-Aṅgirasa su cola y fundamento.

Śivasaṃhitā 17

  1. ŚS 1.22El conjunto de los preceptos (*vidhi*) es de tres clases: los obligatorios cotidianos (*nitya*), los ocasionales (*naimittika*) y los opcionales movidos por el deseo (*kāmya*).
  2. ŚS 1.28Incluso en el cielo hay sufrimiento al contemplar el goce superior de otros; esto es sin duda alguna.
  3. ŚS 1.43Como el enfermo, al cesar su desequilibrio (*doṣa*), percibe naturalmente el blanco que antes veía amarillo, así cuando se destruyen las impurezas el Espíritu se manifiesta por sí solo.
  4. ŚS 1.50De la Conciencia (*caitanya*) ha surgido todo este universo móvil e inmóvil. Renunciando a todo lo demás, refugíate en ella.
  5. ŚS 1.85Esa *māyā*, velada por la śakti de *āvaraṇa*, es de la forma de la no-cognición (*vijñāna*). Todas las cosas se ven como finitas, dotadas de cualidades y distintas, pero no hay diferencia real: son solo distintas por palabras y nombres.
  6. ŚS 1.91Todas las cosas son iluminadas bajo la forma de ser objeto de conocimiento (*prameya*). Este cuerpo —morada del *brahman*, compuesto de cinco elementos, conocido como *brahmāṇḍa* (el huevo de Brahmā o microcosmos)— ha sido creado para el disfrute del placer o el sufrimiento del dolor.
  7. ŚS 5.7El objeto de meditación, la meditación misma, el mantra, la dádiva, la fama en las direcciones [cardinales]: [todo esto son obstáculos para el yoguin].
  8. ŚS 5.114Quien medita constantemente en el supremo *bāṇaliṅga*, el segundo, revirtiendo la lengua y colocándola en la cavidad profunda del paladar, entra en una contemplación que destruye todos los miedos. Los pecados de aquel cuya mente permanece firme aquí incluso un instante son destruidos de inmediato.
  9. ŚS 5.115La grandeza de esta meditación no puede ser descrita con palabras. Todos los frutos mencionados anteriormente, resultantes de la contemplación de los otros cinco lotos, se obtienen únicamente mediante el conocimiento de este único loto Ājñā.
  10. ŚS 5.139Quien practica constantemente la meditación secreta sobre el loto *ājñā*...
  11. ŚS 5.146El sabio de mente clara que, en el momento del abandono del *prāṇa*, recuerda ese loto: por esta contemplación el yogui se vuelve adorable en este mundo y es venerado por dioses y adeptos.
  12. ŚS 5.175Con solo meditar en esta apertura (*randhra*), el mortal en este *saṃsāra* se convierte en alguien amado por Mí; quienes abandonan a Brahman, que es manifiesto, conocimiento y bienaventuranza, vagan ilusamente discutiendo lo manifiesto y lo no-manifiesto.
  13. ŚS 5.188Con el mero conocimiento de este lugar (*sahasrāra*), ya no hay más renacimiento en este *saṃsāra* para los hombres; ahora explicaré la mejor de todas las prácticas: el *japa* del mantra.
  14. ŚS 5.34Mediante la práctica ininterrumpida, el yogin ve con firmeza la imagen en el interior; y este perseverante obtiene la liberación.
  15. ŚS 5.42Este yoga es un gran secreto que no debe darse a cualquiera; solo puede revelarse a aquel en quien se perciben todas las cualificaciones del yogin.
  16. ŚS 5.43Cuando la mente del yogin se deleita profundamente en ese nāda, olvida todos los objetos externos y queda absorbida en él.
  17. ŚS 5.53Para quien practica esto siempre, el éxito no está lejos; y pronto también obtendrá la vayu-siddhi, el dominio sobre el viento vital.

Gorakṣa Śataka 16

  1. goraksha-shataka 4Āsana, control del prāṇa, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi: estos son los seis miembros del yoga.
  2. goraksha-shataka 44Meditando en el disco lunar, semejante al océano de néctar, de resplandor blanco como el océano de leche: en el prāṇāyāma, uno se vuelve feliz.
  3. goraksha-shataka 46El yogui, meditando en el disco solar, un montón de llamas de fuego ardiente, situado en el ombligo, se vuelve feliz en el prāṇāyāma.
  4. goraksha-shataka 76Todo lo que, surgiendo de la reflexión, existe en el corazón del yogui, lo que la mente determina como realidad: eso es llamado dhyāna (meditación).
  5. goraksha-shataka 77Ese dhyāna es de dos tipos: sa-guṇa (con atributos) y nir-guṇa (sin atributos). El sa-guṇa se conoce por la diferenciación de colores (formas); el nir-guṇa se conoce como puro (sin forma).
  6. goraksha-shataka 78El primer cakra, el ādhāra (Mūlādhāra), semejante al oro fundido, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se libera de las impurezas.
  7. goraksha-shataka 79El segundo, Svādhiṣṭhāna, bellamente resplandeciente como un buen rubí, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se libera de los pecados.
  8. goraksha-shataka 80El cakra Maṇipūra, semejante a un sol joven, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno agita (transforma) el mundo.
  9. goraksha-shataka 82En el loto del corazón, de resplandor como el relámpago, con las variaciones de prāṇāyāma, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se vuelve de naturaleza de Brahman.
  10. goraksha-shataka 83Siempre en el centro de la campana (garganta), el Viśuddha de donde surge el néctar, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se vuelve de naturaleza de Brahman.
  11. goraksha-shataka 84La deidad situada entre las cejas, semejante a una perla brillante, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se vuelve lleno de ānanda (dicha).
  12. goraksha-shataka 85Sin atributos, pacífico, Śiva, en el cielo con rostro hacia todas partes, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se libera del sufrimiento.
  13. goraksha-shataka 87Puro, de forma de cielo, semejante al agua de los rayos (de luz), al Ser universal meditando: el yogui alcanza el yoga.
  14. goraksha-shataka 88Así como han sido enseñados estos lugares de meditación de los yoguis, unidos con los elementos y la realidad, producen el surgimiento de los ocho guṇas (poderes).
  15. goraksha-shataka 93Las cinco mātrās (medidas) comenzando con el sonido, mientras sean recordadas en los oídos, etc.: tanto se considera dhyāna. Más allá de eso está el samādhi.
  16. goraksha-shataka 96Las dhāraṇās [requieren] cinco nāḍīs (ghāṭīs/horas); el dhyāna, sesenta nāḍīs; y en doce días: samādhi, el control del prāṇa.

Bhagavad Gītā 11

  1. BG 12.6Pero aquellos que entregan todas sus acciones a Mí, que Me tienen como meta suprema, que Me adoran meditando en Mí con un yoga exclusivo y sin división —
  2. BG 12.12Mejor que la práctica mecánica es el conocimiento; mejor que el conocimiento es la meditación; mejor que la meditación es la renuncia al fruto de las acciones — de esa renuncia surge la paz inmediatamente.
  3. BG 13.25Algunos ven al Yo en el yo mediante la meditación, otros mediante el yoga del Sāṅkhya, otros mediante el yoga de la acción.
  4. BG 2.62Cuando uno contempla los objetos de los sentidos, surge el apego a ellos. Del apego nace el deseo; del deseo surge la ira.
  5. BG 3.19Por tanto, realiza siempre la acción que debe hacerse, sin apego. Porque actuando sin apego, el ser humano alcanza lo Supremo.
  6. BG 6.10El yogī debe concentrarse constantemente en el Ser, permaneciendo en soledad, con mente y cuerpo controlados, libre de deseos y posesiones.
  7. BG 6.11En un lugar puro, habiendo establecido un asiento firme para sí mismo, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con tela, piel de antílope y hierba kuśa.
  8. BG 6.13Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos y alineados, inmóvil y firme, mirando la punta de la nariz, sin mirar en otras direcciones.
  9. BG 6.19Como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea — tal es la comparación del yogī de mente controlada que practica la unión con el Ser.
  10. BG 6.25Gradualmente, poco a poco, debe aquietarse mediante el intelecto sostenido con firmeza. Habiendo establecido la mente en el Ser, no debe pensar en nada.
  11. BG 6.26Dondequiera que vague la mente inestable e inquieta, debe traerla de vuelta y ponerla bajo el control del Ser.

Haṭha Yoga Pradīpikā 9

  1. HYP 1.19Siendo āsana la primera parte del Haṭha Yoga, se describe primero. Āsana proporciona estabilidad, salud y ligereza del cuerpo.
  2. HYP 1.33El āsana proporciona estabilidad, salud y ligereza del cuerpo.
  3. HYP 1.35Śiva enseñó ochenta y cuatro āsanas. De estos, voy a describir los cuatro esenciales.
  4. HYP 1.36Ahora Svastikāsana: colocando ambas plantas de los pies entre los muslos y las rodillas, sentado con el cuerpo erguido — esto se conoce como Svastikāsana.
  5. HYP 1.37Presionando firmemente el talón izquierdo contra el perineo y colocando el otro pie sobre el órgano generativo, con el mentón firme contra el pecho, los sentidos controlados, la mirada fija entre las cejas: esto se llama Siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
  6. HYP 1.56Así, mediante las posturas y las contracciones, el yogī alcanza el éxito. Cuando se perfeccionan adecuadamente, el cuerpo obtiene estabilidad y fuerza supremas.
  7. HYP 2.78Sin rāja yoga, la tierra no tiene valor; sin rāja yoga, la noche no es bella; sin rāja yoga, incluso las mudrās más elaboradas carecen de esplendor.
  8. HYP 4.21Aquel que controla la respiración, controla la mente. Y aquel que controla la mente, controla la respiración.
  9. HYP 4.28Ese es el conocimiento liberador, esa es la mudrā que libera. Ahora describiré el método de meditación que otorga todos los logros.

Yoga Yājñavalkya 9

  1. yoga-yajnavalkya 1A Yājñavalkya, el más excelso de los sabios, omnisciente, puro en conocimiento, conocedor de la verdad de todos los śāstras, siempre dedicado a la meditación.
  2. yoga-yajnavalkya 12A Nārāyaṇa, Señor del universo, establecido en el corazón de todos los seres, a Vāsudeva, fuente del mundo, objeto de meditación de los yoguis, inmaculado.
  3. yoga-yajnavalkya 13Bienaventuranza, inmortalidad, eternidad, el Ser Supremo, el Señor. Meditando en Hṛṣīkeśa en el corazón, con la mente perfectamente concentrada.
  4. yoga-yajnavalkya 47Dhyāna, samādhi, estos son los miembros del yoga, ¡oh de hermoso rostro!. Yama y niyama son declarados como diez en total.
  5. yoga-yajnavalkya 49Dhāraṇā es declarada de cinco tipos, dhyāna es declarado de seis. Tres de ellos son declarados como los más excelso, pero samādhi es de una sola forma.
  6. yoga-yajnavalkya 15Mānasa está establecido en dos tipos, por la diferencia entre manana y dhyāna. Upāṃśu es dicho como mil veces superior al japa en voz alta.
  7. yoga-yajnavalkya 16Mānasa es dicho como mil veces superior al upāṃśu. Y dhyāna es dicho como mil veces superior al mānasa.
  8. yoga-yajnavalkya 2El confinamiento de la mente a un lugar se denomina dhāraṇā. El acto ininterrumpido que apunta hacia la meditación se conoce como su progresión natural.
  9. yoga-yajnavalkya 1Expondré ahora la meditación, Gārgī. Escucha mis palabras auspiciosas: aquello que sigue inmediatamente a la dhāraṇā se denomina dhyāna.

Vijñāna Bhairava Tantra 6

  1. Dhāraṇā 8El universo es como una ilusión mágica, o como una pintura, o un torbellino. Meditando así en todo y viéndolo así, surge la felicidad.
  2. Dhāraṇā 24Contemplando el espacio interior del cuerpo con mente unipuntual, meditando en el ser como ligeramente separado y libre en todos los seres.
  3. Dhāraṇā 41Al obtener gran gozo, o al ver a un ser querido después de largo tiempo — medita en esa dicha surgida. Disuélvete en ella; hazte de esa naturaleza.
  4. Dhāraṇā 67Al obtener gran alegría, o al ver a un ser querido tras largo tiempo, medita en esa alegría que surge. Disolviéndose en ella, la mente se vuelve una con ella.
  5. Dhāraṇā 77Cerrando los ojos y los oídos con ambas manos, meditando en el bindu, la mente va allí. Ese es el objeto de meditación por excelencia.
  6. Dhāraṇā 104Así, habiendo quemado todo el universo con la meditación de la mente, la experiencia suprema sería mía — la persona se vuelve completamente despierta.

Yoga Vāsiṣṭha 3

  1. yoga-vasistha 26Por prāṇāyāma, por yoga, por dhyāna — investiga con diligencia
  2. yoga-vasistha 11Expongo esta meditación suprema, mediante la cual la realización es inmediata
  3. yoga-vasistha 39De la meditación surge la separación del meditado, y eso es la quietud, sin duda

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