Nāda — Sonido interior
El sonido sutil interior (anāhata). El camino del nāda-yoga y la escucha como puerta a la absorción y la liberación.
Śivasaṃhitā 45
- ŚS 1.11Otros afirman que solo existe lo que puede ser objeto de percepción directa por los sentidos, y nada más; ¿dónde estarían el cielo o el infierno? Tal es su firme convicción.
- ŚS 1.12Otros sostienen que el mundo es una corriente de conciencia pura; algunos consideran el vacío como lo supremo. Otros creen en dos principios esenciales: la Materia y el Espíritu.
- ŚS 1.34Todo es visto desde mí y todo se disuelve en mí. No existe nada aparte del Espíritu, y ese Espíritu soy Yo.
- ŚS 1.38Así como se percibe una serpiente en una cuerda, o se confunde una concha nácar con plata...
- ŚS 1.48Todo lo que fue y lo que será, lo formado y lo informe —todo este universo está superpuesto sobre el Espíritu Supremo.
- ŚS 1.55Desde Īśvara hasta todo el universo, todo está impregnado por el *ātman* en todas direcciones. Dado que no existe destrucción por los cinco elementos —de naturaleza falsa—, el Espíritu es eterno y jamás perece.
- ŚS 1.59Dado que no existe aquí nada diferente a Ello, Ello es siempre Uno —inconcebible, inmutable a través de todos los tiempos.
- ŚS 1.74Unido al *brahman* puro por el conocimiento (*vidyā*), [el yogui] llega a ser como él por naturaleza propia. El éter tiene una cualidad; el aire, dos; el fuego, tres; el agua, cuatro; y la tierra, cinco: sonido, tacto, forma, sabor y olfato.
- ŚS 1.77El éter (*kha*) tiene como característica el sonido (*śabda*); el aire (*vāyu*) es inquieto y tiene como característica el tacto (*sparśa*). De la Conciencia ha emergido todo este universo, móvil e inmóvil.
- ŚS 1.86La *vidyā* cuya naturaleza es el *tamo-guṇa* es Durgā en persona. Las cosas existen, ciertamente; el Uno glorioso que las manifiesta, solo Él existe. Aunque las cosas son falsas e irreales, como reflejo de lo real, parecen reales por el momento.
- ŚS 1.87La *vidyā* en la que predomina el *sattva-guṇa* es Lakṣmī, de forma divina. El Ser único, dichoso, íntegro y omnipresente, existe solo; nada más. Quien constantemente realiza este conocimiento se libera de la muerte y de la rueda del mundo.
- ŚS 1.88La *vidyā* en la que predomina el *rajo-guṇa* debe conocerse como Sarasvatī. Cuando a través del *āropaṇa* (superimposición) y el *apavāda* (refutación) el universo se resuelve en el Uno, entonces existe ese Uno y nada más.
- ŚS 1.93Uno solo existe —lleno de Ser, de la forma de la Bienaventuranza—, perfecto, omnipresente. No existe nada más. De la combinación quíntuple de los elementos sutiles se producen los innumerables objetos groseros del universo; la inteligencia confinada en ellos por el *karma* se llama *jīva*.
- ŚS 2.39Así constituido el cuerpo, el jīva mora en él, omnipresente. Todo lo que se experimenta entre los hombres —placer o dolor— nace del karma. Todos los seres gozan o sufren según los resultados de sus propias acciones.
- ŚS 2.42Los defectos como el deseo, que otorgan placer y dolor, actúan conforme al karma previo del jīva. En proporción a la fuerza de su karma, el ser sufre o goza. El jīva que ha acumulado exceso de mal nunca halla paz; no está separado de sus karmas; fuera del karma, nada existe en este mundo. Todo ha surgido de la Inteligencia velada por māyā.
- ŚS 2.45Él no está separado de eso, ni tampoco está separado de eso en modo alguno.
- ŚS 2.56El que ve el Ser a través del propio Ser no ve nada más aquí. Él alcanza el estado supremo del Ser.
- ŚS 3.105No existe en la tierra ninguna postura más secreta que esta.
- ŚS 3.14Por la gracia del guru se obtiene todo bien para uno mismo. Por ello, el guru debe ser servido a diario; de lo contrario, nada auspicioso puede acontecer.
- ŚS 3.32Así como el ārambha y el ghaṭaka, del mismo modo el paricaya. Ahora declaro los grandes obstáculos para el yoga que deben evitarse; eliminándolos, los yogins cruzan el océano del dolor mundano.
- ŚS 3.46Debe practicarse los kumbhakas cada día a los tiempos previamente indicados. Ningún resultado dañino surgirá entonces, coma el yogin mucho, poco o nada. A través de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi.
- ŚS 3.55El yogin que come muy poco o en muchas pequeñas porciones no sufre perturbación alguna. A través del poder de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi. Cuando mediante el prāṇāyāma alcanza el estado de ghaṭa, no hay nada en el universo que no pueda lograr.
- ŚS 3.56Existen aquí muchos obstáculos terribles y casi insuperables. El estado ghaṭa es aquel en que el prāṇa y el apāna vāyu, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman se combinan y cooperan.
- ŚS 3.66El prāṇa y el apāna, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman [se unifican en el estado de ghaṭa]. Este es el significado del estado de la vasija en el yoga de las fuerzas del aliento.
- ŚS 4.104Cuando el bindu es perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no se logra, oh Pārvatī?
- ŚS 4.55Sea puro o impuro, en cualquier condición en que se encuentre — incluso inmerso en la sensualidad — el yoga Vajrolī otorga liberación; por ello debe ser practicado por el yogui con gran cuidado.
- ŚS 4.93A través de la práctica, el hombre inmerso en los placeres alcanza el éxito; disfrutando de todos los placeres en su totalidad a través de este yoga, la perfección completa de los yoguis llega sin duda.
- ŚS 5.9Descripción de los obstáculos en forma de conocimiento. [El Señor dice:] «Ahora te describo, oh hermosa de rostro, cuál es el conocimiento que se convierte en obstáculo. El yoga es de cuatro clases: primero, el mantrayoga; segundo, el haṭhayoga; tercero, el layayoga; cuarto, el rājayoga, que trasciende la dualidad.»
- ŚS 5.123Allí resplandece la semilla de la sílaba indestructible, semejante a la luna de otoño.
- ŚS 5.161El Gran Vacío, cuyo comienzo es vacío, cuyo medio es vacío y cuyo fin es vacío, posee el esplendor de decenas de millones de soles y la frescura de decenas de millones de lunas. Meditando continuamente en esto, se obtiene el éxito. La *yoni* situada en el loto raíz se encuentra en los ángulos izquierdo y derecho.
- ŚS 5.172No existe nada más secreto que esto en los tres mundos.
- ŚS 5.188Con el mero conocimiento de este lugar (*sahasrāra*), ya no hay más renacimiento en este *saṃsāra* para los hombres; ahora explicaré la mejor de todas las prácticas: el *japa* del mantra.
- ŚS 5.210A través de la *adhyāropa* (superimposición) y la *apavāda* (negación), donde todo se disuelve: ese es el yoga que el practicante debe realizar conforme a las reglas, sin dejarse absorber por las actividades domésticas.
- ŚS 5.211Abandonando la *cidānanda* plena y directamente perceptible, los confusos vagan perturbados; incluso los *gṛhasthas* más señoriales alcanzan el éxito a través del *japa* si cumplen correctamente los deberes del yoga.
- ŚS 5.227Descripción de la *mantrasādhanā*; ahora explicaré completamente la mejor práctica de mantra, de la cual se obtiene felicidad en este mundo y en el más allá.
- ŚS 5.35Con los pulgares, ambos oídos; con los dedos índice, ambos ojos; con los medios, las fosas nasales; y con los cuatro restantes, los labios superior e inferior: el yogin que así retiene el viento ve el Ser como luz.
- ŚS 5.41El primer sonido [interno del nāda] es semejante al zumbido de la abeja embriagada, la flauta y la vīṇā. Mediante esta práctica, la oscuridad del saṃsāra queda destruida.
- ŚS 5.43Cuando la mente del yogin se deleita profundamente en ese nāda, olvida todos los objetos externos y queda absorbida en él.
- ŚS 5.44Mediante esta práctica yóguica, conquistando completamente las numerosas cualidades, el yogin queda absorbido en el cidākāśa, libre de todos los estados condicionados.
- ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
- ŚS 5.46Ahora te describiré, amada, la experiencia de quien alcanza la liberación. [Comienza aquí la descripción de los seis chakras.]
- ŚS 5.48Habiendo ofrecido al guru que conoce el yoga todo lo que posee, incluida su propia vida, [el sabio recibe esta iniciación con pureza de corazón].
- ŚS 5.64Este conocimiento debe ser siempre practicado por el yogin que anhela la siddhi; mediante la práctica ininterrumpida se convierte sin duda en igual a mí.
- ŚS 5.83En el corazón está el cuarto chakra, el Anāhata, con doce pétalos —k, kh, g, gh, ṅ, c, ch, j, jh, ñ, ṭ, ṭh—; su color es rojo sangre profundo, tiene como semilla el vāyu 'yam', y es un lugar muy agradable.
- ŚS 5.93Excelente en el exterior e interior, digno de adoración con esfuerzo; el yogui cuya mente se absorbe en este lugar se vuelve inconsciente del mundo externo y goza ciertamente del mundo interior.
Haṭha Yoga Pradīpikā 30
- HYP 1.28No hay nada en los tres mundos igual a Siddhāsana. Practicando el bandha en la base y moviendo la śakti, [el yogui progresa].
- HYP 1.31No hay āsana como Siddhāsana, ni kumbhaka igual, ni mudrā como Khecarī, ni laya comparable al nāda.
- HYP 1.45No hay āsana como Siddhāsana, no hay kumbhaka como Kevala, no hay mudrā como Khecarī, no hay laya como Nāda.
- HYP 1.65Āsana, kumbhaka, las prácticas llamadas mudrā, y la contemplación del nāda: este es el orden de práctica en Haṭha Yoga.
- HYP 2.30Retención del aire a voluntad, encendido del fuego digestivo, manifestación del nāda y salud perfecta surgen de la purificación de los nāḍīs.
- HYP 2.44Sūrya Bhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā y Plāvinī — estos son los ocho kumbhakas.
- HYP 2.51Āsana, kumbhaka, las variadas prácticas llamadas mudrās, y luego la absorción en nāda — este es el orden de práctica en haṭha yoga.
- HYP 2.55Ahora ujjāyī: cerrando la boca, inhalando lentamente por ambas fosas nasales, de modo que se escuche el sonido desde la garganta hasta el corazón.
- HYP 2.76Cuando la mente se disuelve en el fundamento por kevala kumbhaka, para quien practica así, nada en los tres mundos es difícil de alcanzar.
- HYP 3.104El señor de los sentidos es la mente; el señor de la mente es la respiración; el señor de la respiración es laya (disolución); esa disolución depende del nāda.
- HYP 4.1Salutaciones a Śiva, el Guru, cuya naturaleza es nāda, bindu y kalā. Quien está eternamente absorto en Él alcanza el estado inmaculado.
- HYP 4.6Turīya y más allá de turīya, el nirvikalpa espontáneo, el vacío-no-vacío, el Brahman supremo, sin soporte y sin enfermedad.
- HYP 4.8Así como la sal se disuelve en el agua, del mismo modo la mente se disuelve en samādhi, volviéndose una con Brahman en el vacío supremo.
- HYP 4.29Con la mente absorta en escuchar el nāda, que penetra lo penetrable, surge el despertar del sueño y el estado de sueño profundo del Ser.
- HYP 4.30Mientras haya sonido en el espacio, el nāda se percibe. Lo que está más allá del sonido es el Brahman supremo, cantado como el Ser supremo.
- HYP 4.31Todo lo que se escucha en forma de nāda es Śakti misma. El estado sin partes al final de todas las categorías es el Señor Supremo.
- HYP 4.32En la investigación del nāda, todos se disuelven en el estado sin mente. Allí, ¿de qué sirve discutir los Vedas u otras cosas? ¿Dónde está la mente que conoce?
- HYP 4.33Cuando el aire está atado, la mente está atada; cuando el bindu está fijo, la mente está inmóvil. En el logro del nāda está el logro; no hay duda alguna.
- HYP 4.39Ahora, la práctica del nāda. Habiendo cerrado los oídos con los dedos y bloqueándolos con esfuerzo, allí se escucha el sonido silencioso, el nāda que conduce a la liberación.
- HYP 4.40Comienzo, vasija, familiarización y consumación: estas son las cuatro etapas. El yogui alcanza el logro mediante el yoga.
- HYP 4.47Cuando hay inmersión en el espacio, surge abundancia de sonidos de tambor. Entonces se produce el bindu y el nāda se vuelve de múltiples tipos.
- HYP 4.49El abandono de todo pensamiento es la liberación de los rāja yoguis. El Brahman supremo más allá del sonido y las letras se disuelve al final del nāda.
- HYP 4.57El samādhi se proclama de múltiples formas, este es maravilloso. Una sola śakti está en todas partes, aunque se describe con divisiones.
- HYP 4.64Conociendo el sonido anāhata, causa de todo, origen incomparable del sonido, tapando los oídos y escuchando el sonido interior, el sabio alcanza el estado supremo.
- HYP 4.65Quien conoce la inmortalidad, dedicado a la dicha de Brahman, alcanzando la inmortalidad, no es digno de duelo ni siente duelo.
- HYP 4.67Conocedor de la verdad mediante la búsqueda del nāda, se proclama rāja yoga. La luz de las luces reside en el cuerpo; el mental está más allá de la mente.
- HYP 4.70Apoyándose en la doctrina del nāda, el yogui progresa en el yoga. Establecido en Brahman a voluntad, experimenta felicidad y dicha.
- HYP 4.75No conoce los objetos externos ni conoce los internos; ni siquiera conoce al sí mismo: ese yogui está sumergido en la disolución.
- HYP 4.76Ni despierto ni dormido, sin abrir ni cerrar los ojos — liberado sin duda es el hombre cuya mente está disuelta en el nāda.
- HYP 4.81Donde va la mente, va el prāṇa; donde va el prāṇa, va la mente. La disolución de ambos debe hacerse por quien practica el haṭha mediante el nāda.
Vijñāna Bhairava Tantra 17
- Dhāraṇā 1El prāṇa asciende, el jīva desciende. En los dos lugares de origen, por la plenitud, surge el estado de plenitud.
- Dhāraṇā 15De cualquier mantra compacto, siguiendo la secuencia de letras burdas — media luna, punto, resonancia final, vacío — con estos la meditación suprema.
- Dhāraṇā 19De cualquier letra con visarga, contempla el final del visarga. Por el vacío mismo, habiéndose vuelto vacío, toma la forma del vacío.
- Dhāraṇā 23También a través de las palabras de alabanza y oración, uno penetra en la realidad del sonido. Al final del sonido, en el espacio supremo, se alcanza la ecuanimidad en verdad.
- Dhāraṇā 27Contempla la piel como una pared exterior del cuerpo. Nada hay en su interior. Meditando así, se convierte en uno con lo inmeditable.
- Dhāraṇā 28En el espacio del corazón, contempla el espacio de consciencia como fuego. El universo entero, junto con el viento, es quemado — se alcanza el estado de paz.
- Dhāraṇā 34Retirado de todo, sin soporte, que la mente descanse en el vacío. Entonces, habiéndose vuelto devoto del vacío, la persona toma la forma del vacío.
- Dhāraṇā 38Sin olas, pacificado, sin surgimiento mental — como el estado del gran océano. Esa es la realidad, esa es su propia naturaleza.
- Dhāraṇā 59En el sonido no percutido, como un cuenco que resuena en el oído — penetrando en el sonido ininterrumpido, contemplando lo imperecedero, se alcanza la realidad de Brahman.
- Dhāraṇā 75Arrojando la mirada al espacio moteado por la luz del sol, una lámpara y demás, ahí mismo se manifiesta la propia naturaleza del Ser.
- Dhāraṇā 79Contempla el final del visarga de cualquier sonido con visarga. Habiéndose vuelto vacío por medio del vacío, se manifiesta en forma de vacío.
- Dhāraṇā 80En los sonidos prolongados de cuerdas y otros instrumentos, siguiendo el sonido supremo a través de la secuencia gradual, se alcanza la omnisciencia.
- Dhāraṇā 84Meditando en los cinco vacíos con los maṇḍalas de formas multicolores como plumas de pavo real, surge la entrada al vacío insuperable en el corazón.
- Dhāraṇā 88Establecido en el dvādaśānta o en el corazón mediante los mudrās de las manos, cerrando las propias puertas, se detiene todo lo objetivo.
- Dhāraṇā 95La pureza que recuerdan los de poco conocimiento — esa pureza está en la visión de Śambhu. Ni puro ni impuro — por ello, libre de vikalpas, sé feliz.
- Dhāraṇā 103Contempla la existencia como llamas lamiendo en todas direcciones desde tu propio cuerpo. Entonces todo el universo se disuelve.
- Dhāraṇā 105Los tattvas cada vez más sutiles en el propio cuerpo o en el universo — meditando en su disolución, al final se manifiesta la Suprema.
Yoga Sūtras de Patañjali 16
- Sūtra 1.25En Él está la semilla insuperable de toda omnisciencia.
- Sūtra 1.27Su expresión es el Praṇava [Om].
- Sūtra 1.28Su repetición y meditación en su significado [conducen al éxito].
- Sūtra 1.35O una actividad superior relacionada con objetos sutiles, surgiendo, ata la mente a la estabilidad.
- Sūtra 1.51Con la cesación incluso de eso, por la cesación de todo, [se alcanza] el samādhi sin semilla.
- Sūtra 2.19Los niveles de los guṇas son: lo particular, lo no-particular, lo diferenciado y lo indiferenciado.
- Sūtra 2.42Del contentamiento surge la obtención de la felicidad suprema.
- Sūtra 2.54Pratyāhāra es cuando los sentidos se retiran de sus objetos y adoptan, por así decirlo, la naturaleza de la mente.
- Sūtra 3.13Con esto quedan explicadas las transformaciones de forma, tiempo y estado en los elementos y los sentidos.
- Sūtra 3.17La palabra, el significado y la idea se confunden por superposición mutua. Del saṃyama sobre su distinción surge el conocimiento de los sonidos de todos los seres.
- Sūtra 3.41Del saṃyama sobre la relación entre el oído y el espacio surge la audición divina.
- Sūtra 3.49Solo para quien tiene el conocimiento de la distinción entre sattva y puruṣa surge la supremacía sobre todos los estados y la omnisciencia.
- Sūtra 3.54El conocimiento nacido del discernimiento es liberador, abarca todos los objetos, todas las condiciones, y es instantáneo.
- Sūtra 4.2La transformación de una forma de existencia a otra ocurre por el desbordamiento de la naturaleza.
- Sūtra 4.12El pasado y el futuro existen en su propia forma, pues las características difieren solo en cuanto al camino temporal.
- Sūtra 4.19La mente no es auto-luminosa, porque es objeto de percepción.
Upaniṣads 12
- upanishads 1Todo esto — lo que se mueve en el mundo que se mueve — está envuelto por el Señor. Disfruta mediante la renuncia. No codicies la riqueza de nadie.
- upanishads 5Eso se mueve, Eso no se mueve. Eso está lejos, Eso está cerca. Eso está dentro de todo esto, y Eso está también fuera de todo esto.
- upanishads 6Quien ve todos los seres en el Ser mismo, y al Ser en todos los seres, por eso no siente repulsión.
- upanishads 7Cuando todos los seres se han convertido en el Ser mismo para el que conoce, ¿qué ilusión, qué pena puede haber para aquel que ve la unidad?
- upanishads 14Quien conoce ambos — lo manifestado y la disolución — juntos, cruza la muerte mediante la disolución y alcanza la inmortalidad mediante lo manifestado.
- upanishads 18El conocedor no nace ni muere; no vino de ningún lugar ni llegó a ser algo. No nacido, eterno, permanente, antiguo — no es destruido cuando el cuerpo es destruido.
- upanishads 4Los sentidos, dicen, son los caballos; los objetos de los sentidos, los caminos. Al Ātman unido a los sentidos y la mente, los sabios lo llaman el disfrutador.
- upanishads 11Más allá del Grande está lo Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado está el Puruṣa. Más allá del Puruṣa no hay nada — ese es el límite, esa es la meta suprema.
- upanishads 11Por la mente sola debe comprenderse esto: no hay aquí multiplicidad alguna. De muerte en muerte va quien ve aquí diferencia.
- upanishads 1Entonces Gārgya Sauryāyaṇi le preguntó: Señor, ¿cuáles (facultades) duermen en este ser humano? ¿Cuáles permanecen despiertas? ¿Cuál es el deva que ve los sueños? ¿De quién es esa felicidad? ¿En qué están todas establecidas?
- upanishads 1El conocedor de Brahman alcanza lo Supremo. Sobre esto se ha dicho: Brahman es Verdad, Conocimiento, Infinito. Quien lo conoce oculto en la caverna del corazón, en el espacio supremo, realiza todos los deseos junto con Brahman, el omnisciente.
- upanishads 7Distinto de ese (cuerpo) hecho de conocimiento, más interior, está el Ser hecho de bienaventuranza. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. El amor es su cabeza, la alegría su ala derecha, el deleite su ala izquierda, la bienaventuranza es su cuerpo, Brahman su cola y fundamento.
Gheraṇḍa Saṃhitā 8
- GS 2.57El Makarāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
- GS 5.19El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], suavemente llena la nāḍī con el excelente sonido de Bhrāmarī.
- GS 7.2El samādhi es de seis tipos, conocedor de la perfección de los perfectos: Dhyāna yoga, Nāda, Rasānanda...
- GS 7.3Laya, Bhakti, y Jñāna yoga — así son recordados los samādhis. Estos seis, también, hacen que el gran yogui se vuelva señor de los yoguis en un instante.
- GS 7.6A continuación se describe el Nāda yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
- GS 7.7Cerrando bien la boca y los oídos, escucha el sonido interior. Haciendo la mente absorbida en el sonido, el yogui dedicado al yoga...
- GS 7.8Haciendo la mente absorbida en el sonido, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
- GS 7.19'Yo no soy nada, independiente; nada es mío' — esta determinación. Haciendo la mente absorbida en el conocimiento, el yogui dedicado al yoga...
Bhagavad Gītā 6
- BG 12.13Sin odio hacia ningún ser, amistoso y compasivo, sin sentido de posesión ni ego, ecuánime en el placer y el dolor, paciente.
- BG 2.62Cuando uno contempla los objetos de los sentidos, surge el apego a ellos. Del apego nace el deseo; del deseo surge la ira.
- BG 3.4No es por abstenerse de la acción que uno alcanza la libertad de acción, ni solo por renunciar se alcanza la perfección.
- BG 6.12Allí, sentado en el asiento, haciendo la mente unipuntual, con las actividades de mente y sentidos controladas, debe practicar yoga para la purificación del ser.
- BG 6.16El yoga no es para quien come demasiado ni para quien ayuna en exceso; ni para quien duerme demasiado ni para quien se mantiene despierto en exceso, Arjuna.
- BG 6.25Gradualmente, poco a poco, debe aquietarse mediante el intelecto sostenido con firmeza. Habiendo establecido la mente en el Ser, no debe pensar en nada.
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