Mokṣa — Liberación
La liberación del ciclo del saṃsāra. El objetivo último del yoga en las distintas tradiciones: kaivalya, nirvāṇa, sahaja.
Recorridos relacionados
Śivasaṃhitā 57
- ŚS 1.3Abandonando las opiniones de los disputadores, que son fuente de conocimiento erróneo…
- ŚS 1.4Algunos alaban la verdad; otros, la austeridad y la pureza. Unos ensalzan el perdón; otros, la ecuanimidad y la sinceridad.
- ŚS 1.7Algunos alaban el mantrayoga; otros, la frecuentación de lugares sagrados de peregrinación. Así son los caminos que la gente proclama como vía hacia la liberación.
- ŚS 1.8Así, absortos en diversas ocupaciones en este mundo, incluso quienes conocen lo que debe y no debe hacerse quedan sujetos a la confusión, aunque estén libres de pecado.
- ŚS 1.9Quienes siguen estas doctrinas, habiendo acumulado acciones buenas y malas, vagan sin cesar por los mundos, atrapados en el ciclo de nacimientos y muertes, encadenados por la necesidad inexorable.
- ŚS 1.10Otros, entre los más sabios e inteligentes, completamente dedicados a la investigación de lo oculto, declaran que las almas son múltiples, eternas y omnipresentes.
- ŚS 1.100De ese quíntuple conjunto de elementos surge todo lo que existe para el disfrute; a ello se le llama *jīva*, el ser viviente.
- ŚS 1.14Algunos proclaman este universo como sin señor, otros como con señor.
- ŚS 1.16Esta doctrina no puede ser expresada a aquellos que están inclinados al debate y la disputa.
- ŚS 1.17Después de estudiar todos los Shastras y haberlos reflexionado bien, una y otra vez, se ha encontrado que esta Ciencia del Yoga es la única doctrina verdadera y firme.
- ŚS 1.19Este śāstra del yoga, ahora declarado por nosotros, es una doctrina muy secreta, digna de ser revelada únicamente al devoto piadoso y de elevada alma en los tres mundos.
- ŚS 1.20El Veda es considerado de dos clases: el *karmakāṇḍa* (sección de los ritos) y el *jñānakāṇḍa* (sección del conocimiento).
- ŚS 1.21El *karmakāṇḍa* es de dos clases: el que precede a las prohibiciones (*niṣedha*) y el que precede a los preceptos (*vidhi*). La realización de actos prohibidos conduce ciertamente al pecado.
- ŚS 1.27Una vez agotado el disfrute del karma negativo, ciertamente sobreviene el renacimiento.
- ŚS 1.28Incluso en el cielo hay sufrimiento al contemplar el goce superior de otros; esto es sin duda alguna.
- ŚS 1.29Los clasificadores del karma lo han dividido en dos: mérito (*puṇya*) y demérito (*pāpa*).
- ŚS 1.31Conociendo la grandeza del *karmakāṇḍa*, el yogui de mente pura lo abandona.
- ŚS 1.32El *ātman* verdaderamente debe ser visto; lo que la *śruti* dice —'debe ser escuchado', etc.— señala el camino.
- ŚS 1.34Todo es visto desde mí y todo se disuelve en mí. No existe nada aparte del Espíritu, y ese Espíritu soy Yo.
- ŚS 1.35Como en incontables vasijas llenas de agua se ven muchos reflejos del sol pero la sustancia es una sola, así los individuos son innumerables pero el *Paramātmā* es uno.
- ŚS 1.36La multiplicidad que existe en las vasijas-*upādhi* es solo aparente; como en un sueño, al despertar solo permanece lo Supremo.
- ŚS 1.40Así como la ilusión de plata desaparece al conocer la concha nácar, del mismo modo cesa el error sobre el mundo.
- ŚS 1.41Así como un bambú parece una serpiente por el ungüento hecho de grasa de rana, así este mundo es una ilusión surgida de la superimposición y la imaginación.
- ŚS 1.43Como el enfermo, al cesar su desequilibrio (*doṣa*), percibe naturalmente el blanco que antes veía amarillo, así cuando se destruyen las impurezas el Espíritu se manifiesta por sí solo.
- ŚS 1.53El Espíritu existe en todos los seres como el espacio, en todas direcciones. Dado que ningún otro lo ilumina, es *svaprakāśa* —autoluminoso— y su naturaleza misma es la Luz.
- ŚS 1.57Dado que no existe limitación alguna por lugar, tiempo o naturaleza propia, el Espíritu es infinito, omnipresente y plenitud misma.
- ŚS 1.58Dado que no hay destrucción posible por los cinco elementos —de naturaleza vana—, el Espíritu es eterno y jamás perece. Dado que el *jñāna* destruye la *ajñāna* que es causa del universo, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es eterno.
- ŚS 1.59Dado que no existe aquí nada diferente a Ello, Ello es siempre Uno —inconcebible, inmutable a través de todos los tiempos.
- ŚS 1.62Dado que este universo múltiple tiene su origen en el tiempo, hay Uno que es verdaderamente el Sí-mismo, inmutable a través de todos los tiempos —Uno e inconcebible.
- ŚS 1.66Habiendo visto por medio del *ātman*, en el *ātman*, al *ātman* que es infinito y cuya naturaleza es la Dicha, el yogui olvida este universo y goza de la bienaventuranza inefable.
- ŚS 1.69El mundo se presenta de tres maneras: como enemigo, como amigo, o como indiferente. Del deseo del Señor surgió la *avidyā* —la madre de este universo falso.
- ŚS 1.70La distinción entre lo agradable, lo desagradable y lo demás en los objetos es constante y manifiesta. De la conjunción del *brahman* puro con la *avidyā* surge el *ākāśa*.
- ŚS 1.71Conociendo así por la *śruti* y la razón que este universo es el juego de *māyā*, el yogui destruye la ilusión. Del *ākāśa* surgió el aire; del aire, el fuego; del fuego, el agua; del agua, la tierra.
- ŚS 1.72Este universo nace del *karma*; sin *karma* no hay experiencia. Del éter surgió el aire —junto con el éter—; del aire y el éter juntos surgió el fuego; de los tres surgió el agua; y de los cuatro, la tierra.
- ŚS 1.74Unido al *brahman* puro por el conocimiento (*vidyā*), [el yogui] llega a ser como él por naturaleza propia. El éter tiene una cualidad; el aire, dos; el fuego, tres; el agua, cuatro; y la tierra, cinco: sonido, tacto, forma, sabor y olfato.
- ŚS 1.75De la Conciencia (*caitanya*) ha emergido todo este universo móvil e inmóvil. *Māyā*, con su doble fuerza —*vikṣepa* (proyección) y *āvaraṇa* (ocultamiento)— es la gran potencia que vela y despliega.
- ŚS 1.76Del *ākāśa* (éter) surgió el *vāyu* (aire) junto con el *ākāśa*; del *pavana* (viento) surgió el *agni* (fuego). Esta es la secuencia de la creación sutil de los elementos.
- ŚS 1.77El éter (*kha*) tiene como característica el sonido (*śabda*); el aire (*vāyu*) es inquieto y tiene como característica el tacto (*sparśa*). De la Conciencia ha emergido todo este universo, móvil e inmóvil.
- ŚS 1.78La tierra (*pṛthivī*) tiene el olfato (*gandha*) como característica —no de otra manera, esto es definitivo. La tierra se disuelve en el agua; el agua, en el fuego; el fuego, en el aire; el aire, en el éter; y el éter se resuelve en la *avidyā*, que se fusiona en el Gran *brahman*.
- ŚS 1.79El *ākāśa* es dicho de una sola cualidad; el *vāyu*, de dos. Hay dos fuerzas —*vikṣepa* (la energía proyectante) y *āvaraṇa* (la energía velante)— de gran potencia, cuya forma es la felicidad. La gran *māyā*, cuando no es inteligente, es la noche oscura.
- ŚS 1.86La *vidyā* cuya naturaleza es el *tamo-guṇa* es Durgā en persona. Las cosas existen, ciertamente; el Uno glorioso que las manifiesta, solo Él existe. Aunque las cosas son falsas e irreales, como reflejo de lo real, parecen reales por el momento.
- ŚS 1.87La *vidyā* en la que predomina el *sattva-guṇa* es Lakṣmī, de forma divina. El Ser único, dichoso, íntegro y omnipresente, existe solo; nada más. Quien constantemente realiza este conocimiento se libera de la muerte y de la rueda del mundo.
- ŚS 1.89Todos los dioses —Īśvara y los demás— son vistos en el *Paramātman*. Los cuerpos y todos los objetos materiales son los diversos productos de la *avidyā*. El alma humana se reencarna desde el *annamayakośa* del padre, conforme a su *karma* pasado.
- ŚS 1.91Todas las cosas son iluminadas bajo la forma de ser objeto de conocimiento (*prameya*). Este cuerpo —morada del *brahman*, compuesto de cinco elementos, conocido como *brahmāṇḍa* (el huevo de Brahmā o microcosmos)— ha sido creado para el disfrute del placer o el sufrimiento del dolor.
- ŚS 1.92A través de la forma de la naturaleza propia (*svarūpa*), las cosas son enunciadas por su naturaleza propia. De la auto-combinación del Espíritu que es Śiva y la Materia que es Śakti, y a través de su interacción inherente, todos los seres son creados.
- ŚS 1.93Uno solo existe —lleno de Ser, de la forma de la Bienaventuranza—, perfecto, omnipresente. No existe nada más. De la combinación quíntuple de los elementos sutiles se producen los innumerables objetos groseros del universo; la inteligencia confinada en ellos por el *karma* se llama *jīva*.
- ŚS 1.97Este cuerpo supremo (*gātra*), de rango excelso, ha sido construido de los cinco elementos (*pañcabhūta*).
- ŚS 2.20Este ha sido proclamado en los śāstras como el Camino Divino, dador de la dicha de la inmortalidad; meditando en él, el gran yogī destruye todos sus pecados.
- ŚS 3.33El yogin debe abandonar los siguientes: lo ácido, lo astringente, lo picante, la sal, la mostaza y lo amargo; el caminar en exceso, el baño antes del amanecer y los alimentos fritos; el robo, el daño a los seres vivos, la enemistad, el orgullo, la duplicidad y la tortuosidad; el ayuno, la falsedad, los pensamientos ajenos al mokṣa, la crueldad hacia los animales; la compañía de mujeres, el servicio al fuego y la charla excesiva; y finalmente, el comer en demasía.
- ŚS 4.17Por ello, quienes anhelan la liberación deben practicar diariamente y sin interrupción.
- ŚS 4.21Ahora voy a exponer la práctica suprema que otorga la perfección del yoga.
- ŚS 4.80Este yoga del Vajrolī otorga liberación incluso al que está inmerso en los placeres; quien practica el Shakti-chālana correctamente durante dos segundos y con cuidado está muy cerca del éxito.
- ŚS 5.6Descripción de los obstáculos del yoga en forma de dharma: el baño ritual, las reglas de adoración, el sacrificio de fuego, y la actitud orientada hacia la liberación [son obstáculos].
- ŚS 5.208¿Qué es el vínculo y qué es la liberación? Quien siempre percibe lo Uno, ése está liberado; quien hace esto siempre está liberado, no hay duda.
- ŚS 5.209Esta ciencia debe recitarse a todos los seres nobles que desean la emancipación; con la práctica se obtiene el éxito: sin práctica, ¿cómo puede venir el éxito?
- ŚS 5.252A todos los que buscan la liberación, a todos los seres nobles, que esta enseñanza también sea recitada: la transmisión debe alcanzar a quienes sinceramente la buscan.
- ŚS 5.52Cuando llega el éxito, aparece el Ser que es pura felicidad, sin mancha; y ese yogin alcanza el samādhi profundo olvidando los tres cuerpos.
Aṣṭāvakra Gītā 37
- ashtavakra-gita 2Aṣṭāvakra dijo:
- ashtavakra-gita 6Eres el único Observador de todo, y siempre estás esencialmente liberado.
- ashtavakra-gita 8Atado por el lazo de la identificación con el cuerpo, ¿creces en felicidad?
- ashtavakra-gita 18Eres liberado siempre y en todas partes. No hay atadura para ti en ningún lugar.
- ashtavakra-gita 19No hay muerte para ti, ni duda, ni nacimiento, ni incertidumbre.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 7No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 7No hay sufrimiento para mí, ni placer, ni atadura, ni liberación.
- ashtavakra-gita 3El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No hay sufrimiento para mí, ni placer, ni atadura, ni liberación.
- ashtavakra-gita 6No hay atadura para mí, ni liberación, ni cuerpo, ni prāṇa.
- ashtavakra-gita 16No hay conocimiento ni ignorancia, ni atadura ni liberación para ti.
- ashtavakra-gita 18No hay samsāra ni mokṣa para mí, ni escrituras, ni guru.
- ashtavakra-gita 20El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 16No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 18No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 19El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No hay conocimiento ni ignorancia, ni atadura ni liberación para ti.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 9No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 7No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 7No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 3No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 5No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 6El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 7No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
- ashtavakra-gita 5No tiene virtud ni vicio, ni tampoco liberación.
- ashtavakra-gita 7No hay samsāra ni mokṣa para ti, ni cuerpo ni mente.
- ashtavakra-gita 8El Ātman es siempre sin forma, siempre liberado.
Yoga Sūtras de Patañjali 32
- Sūtra 1.10El sueño profundo es la fluctuación mental que tiene como soporte la ausencia de contenido.
- Sūtra 1.19Para los incorpóreos y los disueltos en la naturaleza, [el samādhi] surge de la existencia [previa].
- Sūtra 1.21Para aquellos con práctica intensa, [el logro] está cerca.
- Sūtra 1.23O mediante la entrega a Īśvara.
- Sūtra 1.50La impresión nacida de eso obstruye otras impresiones.
- Sūtra 2.12El depósito de karma, enraizado en las aflicciones, se experimenta en nacimientos visibles e invisibles.
- Sūtra 2.15Para el que discierne, todo es sufrimiento debido al dolor del cambio, la ansiedad y las impresiones latentes, y por el conflicto entre los guṇas.
- Sūtra 2.16El sufrimiento que aún no ha llegado puede y debe evitarse.
- Sūtra 2.17La causa del sufrimiento evitable es la unión del vidente con lo visto.
- Sūtra 2.18Lo visto tiene la naturaleza de luminosidad, actividad y estabilidad; consiste en los elementos y los sentidos; y tiene como propósito la experiencia y la liberación.
- Sūtra 2.19Los niveles de los guṇas son: lo particular, lo no-particular, lo diferenciado y lo indiferenciado.
- Sūtra 2.21La esencia de lo visto existe solo para el propósito del vidente.
- Sūtra 2.25Por la ausencia de ignorancia, la unión desaparece; esa es la liberación, el aislamiento del vidente.
- Sūtra 2.26El medio para la liberación es el discernimiento ininterrumpido.
- Sūtra 2.48Entonces, los pares de opuestos dejan de afectar.
- Sūtra 3.8Pero incluso estos son externos respecto al samādhi sin semilla.
- Sūtra 3.37Estos son obstáculos para el samādhi, aunque son poderes para la mente extrovertida.
- Sūtra 3.50Del desapego incluso hacia eso, por la destrucción de la semilla del defecto, surge kaivalya.
- Sūtra 3.54El conocimiento nacido del discernimiento es liberador, abarca todos los objetos, todas las condiciones, y es instantáneo.
- Sūtra 3.55Cuando la pureza de sattva iguala la del puruṣa, surge kaivalya.
- Sūtra 4.1Los poderes extraordinarios surgen del nacimiento, de las hierbas, de los mantras, de la austeridad o del samādhi.
- Sūtra 4.6De estas, la mente nacida de la meditación está libre de impresiones latentes.
- Sūtra 4.13Estos, ya sean manifiestos o sutiles, tienen la naturaleza de los guṇas.
- Sūtra 4.19La mente no es auto-luminosa, porque es objeto de percepción.
- Sūtra 4.22La consciencia inmutable, al asumir la forma de la mente, experimenta su propia cognición.
- Sūtra 4.24Aunque variegada por innumerables vāsanās, la mente existe para otro, pues actúa en asociación.
- Sūtra 4.26Entonces la mente, inclinada hacia el discernimiento, gravita hacia kaivalya.
- Sūtra 4.28La eliminación de estos es como se describió para las aflicciones.
- Sūtra 4.29Para quien no tiene interés incluso en la iluminación más elevada, debido al discernimiento constante, viene el samādhi llamado nube de dharma.
- Sūtra 4.31Entonces, por la infinitud del conocimiento libre de todas las coberturas e impurezas, lo cognoscible se vuelve pequeño.
- Sūtra 4.32Entonces, habiendo cumplido su propósito, termina la secuencia de transformaciones de los guṇas.
- Sūtra 4.33La secuencia es el correlato de los momentos, aprehensible al final de la transformación.
Upaniṣads 24
- upanishads 11Quien conoce ambos — conocimiento e ignorancia — juntos, cruza la muerte mediante la ignorancia y alcanza la inmortalidad mediante el conocimiento.
- upanishads 14Quien conoce ambos — lo manifestado y la disolución — juntos, cruza la muerte mediante la disolución y alcanza la inmortalidad mediante lo manifestado.
- upanishads 6Quienes dicen que el resultado es para el devenir, y quienes dicen que es para el no-devenir. Así hemos oído de los sabios que nos lo han explicado.
- upanishads 7Cuando todos los deseos que moran en el corazón son liberados, entonces el mortal se vuelve inmortal; aquí alcanza al Brahman.
- upanishads 14¡Despertad, levantaos, habiendo obtenido los dones (del Maestro), comprended! Como afiladores de flechas (afilad la mente), los sabios dicen que el camino es difícil de recorrer, es difícil de cruzar.
- upanishads 21Habitan en la ignorancia, ellos mismos creyéndose sabios y eruditos, vagando erráticamente como ciegos guiados por un ciego.
- upanishads 5Como en un espejo así en el Ātman, como en un sueño así en el mundo de los antepasados, como en el agua así en la esfera de los gandharvas — así son las moradas del Brahman. Conociendo esto, el verdadero conocedor no se lamenta.
- upanishads 8Quien conoce este supremo y secreto śāstra, antiguo como el tiempo — conociéndolo, el sabio se vuelve dichoso, no de otra manera.
- upanishads 4Por el cual se percibe el final del sueño y el final de la vigilia — ambos estados — conociendo ese gran, omnipenetrante Ātman, el sabio no se lamenta.
- upanishads 10Lo que está aquí, eso mismo está allí; lo que está allí, eso mismo está aquí. De muerte en muerte va quien ve aquí diferencia.
- upanishads 1La ciudad de once puertas del no-nacido de mente recta — habiendo meditado en ella, no se lamenta; liberado, es liberado. Esto es en verdad Aquello.
- upanishads 4Cuando este residente del cuerpo, el encarnado, se desprende del cuerpo, cuando es liberado del cuerpo, ¿qué queda aquí? Esto es en verdad Aquello.
- upanishads 6Como el éter sutil no está contenido en ningún lugar, así el Ātman, aunque more en el cuerpo, no está mezclado con él. Libres de la rueda del samsāra, los que conocen esto no lloran por nadie.
- upanishads 4Si uno es capaz de comprenderlo aquí, antes de que caiga el cuerpo, entonces alcanza la liberación; de lo contrario, se vuelve apto para tomar cuerpo en los mundos de la creación.
- upanishads 4A él (Śaunaka) le dijo: Dos conocimientos deben ser conocidos — así dicen los conocedores de Brahman — el superior y el inferior.
- upanishads 4Meditad así en el Ātman con Om. Que tengáis buena fortuna para cruzar más allá de la oscuridad.
- upanishads 2En el mismo árbol, el ser humano sumergido se lamenta, confundido por su impotencia. Pero cuando ve al otro, al Señor adorado, y su gloria, entonces queda libre de pena.
- upanishads 9Aquel que en verdad conoce a ese supremo Brahman, se vuelve Brahman mismo. En su familia no nace quien no conozca a Brahman. Cruza la pena, cruza el pecado, liberado de los nudos del corazón, se vuelve inmortal.
- upanishads 6En el corazón reside este Ātman. Aquí hay ciento una nāḍīs. Cada una de ellas tiene cien ramas. Cada rama tiene setenta y dos mil ramificaciones. En ellas circula vyāna.
- upanishads 7Además, por una (nāḍī), hacia arriba, udāna (conduce): por el mérito, al mundo del mérito; por el demérito, al mundo del demérito; por ambos, al mundo humano.
- upanishads 5Aquel que, conociendo así, medita sobre la sílaba (Om), mediante esa (práctica) alcanza al Ātman. El sabio, por tanto, se vuelve omnisciente, se vuelve todo. Sobre esto hay un verso:
- upanishads 19Por eso, por eso, por eso, por eso, por eso, por eso, por eso —todos los seres, viendo completamente al Ātman, se liberan. Después de eso, la paz.
- upanishads 8Manteniendo el cuerpo erguido con las tres partes superiores rectas, dirigiendo los sentidos junto con la mente hacia el corazón, el sabio debe cruzar con la barca de Brahman todas las corrientes que producen miedo.
- upanishads 7Yo soy el impulsor del árbol; mi fama es como la cima de la montaña; el Altísimo me purifica; yo soy el propio Inmortal; soy la riqueza resplandeciente; de gran inteligencia, empapado en inmortalidad.
Haṭha Yoga Pradīpikā 15
- HYP 1.11El yoga destruye el sufrimiento de aquel que es moderado en la alimentación y recreación, equilibrado en sus acciones, y regulado en el sueño y la vigilia.
- HYP 1.26Algunos llaman a esto Siddhāsana, otros lo conocen como Vajrāsana, algunos lo llaman Muktāsana, y otros Guptāsana.
- HYP 1.37Presionando firmemente el talón izquierdo contra el perineo y colocando el otro pie sobre el órgano generativo, con el mentón firme contra el pecho, los sentidos controlados, la mirada fija entre las cejas: esto se llama Siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
- HYP 1.38El yogui sentado en Padmāsana, llenando el aire a través de los canales y reteniéndolo, sin duda alcanza la liberación.
- HYP 1.44Colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el izquierdo sobre el derecho, cruzando las manos detrás de la espalda y sujetando firmemente los dedos gordos; con el mentón en el pecho y la mirada en la punta de la nariz — este Padmāsana destruye todas las enfermedades del yogui.
- HYP 1.46El yogui sentado en Padmāsana, que llena de aire a través de las puertas de los nāḍīs y lo retiene, sin duda alcanza la liberación.
- HYP 1.56Así, mediante las posturas y las contracciones, el yogī alcanza el éxito. Cuando se perfeccionan adecuadamente, el cuerpo obtiene estabilidad y fuerza supremas.
- HYP 3.7Quien conoce Mahāmudrā, Nabhomudrā, Uḍḍīyāna, Jālandhara y Mūla Bandha, ese yogī es merecedor de la liberación.
- HYP 3.8¡Oh Pārvatī! El ātman retrocede desde el canal inferior por el haṭha; y el prāṇa asciende hacia arriba mediante mudrās y bandhas para la liberación.
- HYP 3.16Habiendo alcanzado Mahāmudrā, el practicante obtiene el destino supremo; por la unión del sol y la luna, ciertamente logra el siddhi.
- HYP 3.68De todos los bandhas, Uḍḍīyāna es verdaderamente el mejor. Cuando Uḍḍīyāna Bandha está firmemente establecido, la liberación ocurre naturalmente.
- HYP 4.2Ahora describiré el método supremo de samādhi, que destruye la muerte, es un medio para la felicidad, y produce la bienaventuranza suprema de Brahman.
- HYP 4.57El samādhi se proclama de múltiples formas, este es maravilloso. Una sola śakti está en todas partes, aunque se describe con divisiones.
- HYP 4.66La palabra del guru es el mantra supremo, no las escrituras ni los comentarios. Este es el dharma supremo: que el guru lo libere.
- HYP 4.80La mente es ciertamente la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para los seres encarnados. Apegada a los objetos, esclaviza; libre de objetos, libera.
Bhagavad Gītā 9
- BG 12.18Igual ante enemigo y amigo, igual ante honor y deshonor, igual ante frío y calor, placer y dolor — libre de apego.
- BG 12.19Para quien crítica y alabanza son iguales, silencioso, contento con cualquier cosa, sin hogar fijo, de mente estable, lleno de devoción — ese ser humano me es querido.
- BG 13.35Quienes conocen así mediante el ojo del conocimiento la diferencia entre el campo y el conocedor del campo, y la liberación de las entidades de la naturaleza, ellos alcanzan lo supremo.
- BG 2.59Los objetos de los sentidos se apartan de quien se abstiene, pero el gusto permanece. Incluso este gusto desaparece al ver lo Supremo.
- BG 3.4No es por abstenerse de la acción que uno alcanza la libertad de acción, ni solo por renunciar se alcanza la perfección.
- BG 3.5Nadie puede permanecer ni siquiera un momento sin actuar. Todos son obligados a actuar por las cualidades nacidas de la naturaleza.
- BG 3.19Por tanto, realiza siempre la acción que debe hacerse, sin apego. Porque actuando sin apego, el ser humano alcanza lo Supremo.
- BG 3.27Todas las acciones son realizadas por los guṇas de la naturaleza, pero aquel cuyo ser está confundido por el ego piensa: 'Yo soy el que actúa.'
- BG 7.29Aquellos que se refugian en Mí, esforzándose por liberarse de la vejez y la muerte, conocen al Brahman, el yo espiritual, y toda la acción.
Yoga Yājñavalkya 6
- yoga-yajnavalkya 18¡Oh Dios de los dioses, Señor del universo, de cuatro rostros, abuelo! ¿Por qué acción alcanzo la liberación, la emancipación inmutable?
- yoga-yajnavalkya 25Para quien actúa según los preceptos, la liberación está en su mano, Gārgī. La acción prescrita para las castas y āśramas, realizada según preceptos, precedida por el deseo.
- yoga-yajnavalkya 42Gārgī dijo: ¡Oh rey de los yoguis!, tú dijiste que para quien actúa según preceptos junto con el conocimiento hay liberación. Expón el conocimiento de ambos, ¡oh Señor!.
- yoga-yajnavalkya 70Por tanto, en todos los tiempos, por todos los que buscan la liberación, los gurús dotados de śruti deben ser respetados con palabra, mente y demás.
- yoga-yajnavalkya 2Toda atadura es creada por māyā; la liberación proviene de la disolución de māyā. Todo esto es solo māyā; eso es en verdad existencia-consciencia-bienaventuranza.
- yoga-yajnavalkya 9Aquel cuyo vāyu es estable y cuya mente alcanza la estabilidad — para este establecido en las dhāraṇās, la liberación es cierta.
Yoga Vāsiṣṭha 6
- yoga-vasistha 2Sin conocimiento, jamás se alcanza la liberación
- yoga-vasistha 12Apego y desapego — en ellos residen la atadura y la liberación
- yoga-vasistha 37El testigo de todo en este mundo no está en el saṃsāra ni se libera
- yoga-vasistha 38No hay atadura ni liberación — ¿de qué hablas, vidente de la verdad?
- yoga-vasistha 42Sin ignorancia no hay atadura; sin ella, no hay liberación
- yoga-vasistha 46Sin conocimiento no hay liberación; sin fe no hay conocimiento
Gheraṇḍa Saṃhitā 5
- GS 1.1Kapila dijo: El mundo entero está bajo el dominio de la mente. La mente es el lugar sagrado, el excelente medio. La mente conduce a la liberación y al disfrute; tanto la liberación como el disfrute están sujetos a la mente.
- GS 1.2Deseo conocer la purificación de esa mente de tu loto-like boca, mediante la cual el estado de liberación pueda surgir inmediatamente, incluso antes de que el cuerpo caiga.
- GS 2.11Ahora describiré el Bhadrāsana, purificador, destructor del pecado. Habiéndolo realizado, el hombre no obtiene más nacimiento en el cuerpo.
- GS 5.22El Kevala es supremo, el más secreto, medio de liberación para los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
- GS 6.10Así se ha descrito la meditación de tres tipos, dedicada al yoga. Ahora hablaré del samādhi, medio de liberación para los yoguis.
Gorakṣa Śataka 3
- goraksha-shataka 8Colocando firmemente el talón en el yoni-sthāna (perineo) y apoyando el pie sobre el meḍhra (genitales), manteniendo el cuerpo erguido, inmóvil como un poste, con los sentidos controlados y la mirada fija entre las cejas: este es el Siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
- goraksha-shataka 101El fuego en el bosque del temor a la existencia (saṃsāra), como escalera hacia la liberación: así el conocedor del yoga alcanza siempre la no-dualidad en el estado supremo.
- goraksha-shataka 73El éter, semejante al agua purísima, situado en el brahma-randhra (coronilla), con la sílaba 'ha', unido con Sadā-Śiva, pacífico: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs: esta dhāraṇā del éter, hábil en abrir la puerta de la liberación, es enseñada.
Vijñāna Bhairava Tantra 1
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