Mudrā

Gestos y sellos que canalizan el prāṇa. De los mudrās manuales a los sellos del cuerpo en el Haṭha Yoga, y su papel en el despertar.

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Śivasaṃhitā 89

  1. ŚS 1.43Como el enfermo, al cesar su desequilibrio (*doṣa*), percibe naturalmente el blanco que antes veía amarillo, así cuando se destruyen las impurezas el Espíritu se manifiesta por sí solo.
  2. ŚS 1.50De la Conciencia (*caitanya*) ha surgido todo este universo móvil e inmóvil. Renunciando a todo lo demás, refugíate en ella.
  3. ŚS 1.61Dado que el *jñāna* destruye la ignorancia (*ajñāna*) —causa del universo—, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es por ende eterno.
  4. ŚS 1.91Todas las cosas son iluminadas bajo la forma de ser objeto de conocimiento (*prameya*). Este cuerpo —morada del *brahman*, compuesto de cinco elementos, conocido como *brahmāṇḍa* (el huevo de Brahmā o microcosmos)— ha sido creado para el disfrute del placer o el sufrimiento del dolor.
  5. ŚS 1.97Este cuerpo supremo (*gātra*), de rango excelso, ha sido construido de los cinco elementos (*pañcabhūta*).
  6. ŚS 2.9La otra, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, penetra por el canal central (suṣumnā) en la médula espinal, con la fuerza necesaria para crear esta luna.
  7. ŚS 3.102Mirando hacia arriba, fijando la vista en el entrecejo, inmóvil, con los sentidos completamente dominados.
  8. ŚS 3.107Fijando la mirada en la punta de la nariz, y la lengua presionada contra la raíz de los dientes.
  9. ŚS 3.112Śivasaṃhitā
  10. ŚS 3.75En este momento el gran yogin debe practicar la quíntuple dhāraṇā. Cuando el sabio yogin bebe el fluido día y noche a través del pico de cuervo, sus enfermedades son destruidas y ciertamente adquiere los poderes de clariaudiencia y clarividencia.
  11. ŚS 3.85El hábil que bebe el aire fresco a través del pico de cuervo [obtiene la liberación]: el Siddhasana que da el éxito al practicante es el siguiente: presionando con cuidado el yoni con el talón y colocando el otro talón sobre el liṅga, fijando la mirada hacia arriba en el espacio entre las dos cejas, estable y con los sentidos contenidos, con el cuerpo completamente recto, en un lugar retirado y silencioso.
  12. ŚS 3.88Presionando firmemente la cavidad del diente real [la cúpula del paladar] según el método, bebe [el néctar]. El padmasana que cura todas las enfermedades: habiendo cruzado las piernas, coloca los pies en los muslos opuestos; cruza las manos sobre los muslos; fija la vista en la punta de la nariz; presionando la lengua contra la raíz de los dientes, inhala lentamente y expulsa en corriente fluida.
  13. ŚS 4.1Ahora comienza la exposición de las mudrās. Primero, mediante la práctica de la inhalación (*pūraka*), se lleva la mente al loto del soporte fundamental, el *svādhāra*.
  14. ŚS 4.3Por encima de eso hay una llama sutil, la *śikhā*, cuya naturaleza es la conciencia pura (*cidrūpā*), la suprema energía inmanifesta (*paramākalā*).
  15. ŚS 4.7Quien practica Yoni Mudrā no es manchado por el pecado, aunque hubiera asesinado a mil brahmanes o dado muerte a todos los habitantes de los tres mundos.
  16. ŚS 4.8Aunque hubiera matado a su maestro, bebido vino, cometido robo o violado el lecho de su preceptor, tampoco estas faltas lo manchan en virtud de esta mudrā.
  17. ŚS 4.9Por ello, quienes anhelan la emancipación deben practicarla diariamente. A través del *abhyāsa* se obtiene el éxito; a través de la práctica se alcanza la liberación.
  18. ŚS 4.100Este es el secreto más secreto de todos los secretos, que nunca ha existido antes ni existirá en el futuro.
  19. ŚS 4.101Quien, en el momento de orinar, atrae hacia arriba el flujo con fuerza mediante el aire...
  20. ŚS 4.103Aquel que practica diariamente durante seis meses bajo la instrucción del guru...
  21. ŚS 4.104Cuando el bindu es perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no se logra, oh Pārvatī?
  22. ŚS 4.105Exposición de la mudrā śakticālana. El sabio debe despertar a la kuṇḍalinī firme que duerme en el loto del soporte [mūlādhāra], ascendiendo el apāna-vāyu y atrayéndola con fuerza.
  23. ŚS 4.106Aquel que practica así el śakticālana cada día...
  24. ŚS 4.108Śivasaṃhitā — La Compendio de Śiva
  25. ŚS 4.11Quienes se sitúan en el bando del enemigo, carentes de vigor y desprovistos de sattva, alcanzan el poder de la palabra profética y el poder de moverse a voluntad por todas partes. Esta Yoni-mudrā debe guardarse en el mayor secreto y no entregarse a cualquiera. Incluso amenazado de muerte, no debe revelarse ni transmitirse a otros.
  26. ŚS 4.110Para quien la practica con esfuerzo y dedicación, el logro no está lejos.
  27. ŚS 4.111Este excelente conjunto de diez mudrās no ha existido antes ni existirá después en forma semejante.
  28. ŚS 4.12Quienes se unen a este método florecen sin demora. Ahora explicaré el mejor medio para alcanzar el éxito en el Yoga. Los practicantes deben mantenerlo en secreto. Es el Yoga más inaccesible.
  29. ŚS 4.15Aunque hubiera cometido miles de brahmanicidios y hubiera destruido incluso los tres mundos...
  30. ŚS 4.19Mediante la práctica constante se logra engañar al tiempo, y así el practicante se convierte en conquistador de la muerte.
  31. ŚS 4.20La yonimudrā es sumamente secreta; no debe entregarse a cualquiera.
  32. ŚS 4.24La mahāmudrā, el mahābandha, el mahāvedha y la khecarī…
  33. ŚS 4.25Uḍḍāna y también Vajroṇī; en el décimo [capítulo], la activación de la energía (śakticālana).
  34. ŚS 4.26Sobre la exposición de Mahāmudrā. Explicaré la Mahāmudrā en este tantra, que me es muy querido.
  35. ŚS 4.28Extendiendo la pierna derecha y sujetándola firmemente con ambas manos,
  36. ŚS 4.29Dirigiendo la mente por el camino de la mente, se logra el dominio del prāṇa.
  37. ŚS 4.30Habiendo practicado por el lado izquierdo, se practica nuevamente por el lado derecho.
  38. ŚS 4.31El sabio yogui, sentado en la postura de vajrasana, en un lugar libre de toda perturbación, debe fijar firmemente su mirada en el punto entre las dos cejas; e invirtiendo la lengua hacia atrás, colocarla en la cavidad debajo de la epiglotis, situándola con gran cuidado en la boca del pozo del néctar (es decir, cerrando el paso del aire). Esta mudra, descrita por mí a petición de mis devotos, es la Khecharimudra.
  39. ŚS 4.33Ya sea puro o impuro, en cualquier condición que uno se encuentre, si se obtiene éxito en Khechari, se vuelve puro. No hay duda de ello.
  40. ŚS 4.34El fruto deseado, la felicidad y el dominio de los sentidos — todo ello pertenece al yogui establecido en el yoga.
  41. ŚS 4.35Esta mudrā, oh tú adorada por los dioses, debe ser guardada en secreto con gran cuidado.
  42. ŚS 4.36Esta mudrā es la vaca que colma los deseos de los sādhakas; así la he declarado yo.
  43. ŚS 4.37Exposición del Mahābandha.
  44. ŚS 4.39El sabio que ata prāṇa y apāna juntos con el propósito de la ascensión bebe el néctar a través de este bandha y, alcanzando la inmortalidad, disfruta de los tres mundos.
  45. ŚS 4.43Quien ha perfeccionado la Yonimudrā, ¿qué no puede lograr en este mundo? Sentado en padmāsana, libre de pereza, el yogui abandona el suelo y se mueve por el aire en virtud de esta mudrā.
  46. ŚS 4.44El toro entre los yoguis, habiendo penetrado con este vedha y con el vāyu, debe practicar este bandha en secreto, en un lugar retirado, si desea cruzar el océano del mundo.
  47. ŚS 4.46Los dioses que moran en el centro de los chakras tiemblan con el golpeteo del vāyu; el yogui que practica esto tres horas al día vence a la muerte y no se destruye ni en el pralaya.
  48. ŚS 4.49La grandeza de esta tríada solo la conoce el siddha, ningún otro; el yogui que la practica cuatro veces al día purifica su ombligo, a través del cual se purifican los vientos.
  49. ŚS 4.50Los sādhakas que ansían el éxito deben guardar estas prácticas en secreto con gran esfuerzo; practicándolas seis meses, el yogui ciertamente vence a la muerte, el fuego gástrico se intensifica y los fluidos del cuerpo aumentan.
  50. ŚS 4.51Exposición de la Khecarīmudrā.
  51. ŚS 4.52Sentado en la postura de vajra, libre de toda perturbación, el sabio debe unir con esfuerzo [la lengua] en el pozo del néctar. Esta mudrā, la más inaccesible, debe practicarse en un lugar retirado e imperturbable.
  52. ŚS 4.53Movido por misericordia hacia mis devotos, ahora explicaré la Vajroṇḍīmudrā, la destructora de la oscuridad del mundo, el más secreto entre todos los secretos.
  53. ŚS 4.54Esta es la madre de todos los siddhis, más querida para mí que mi propia vida; mediante la práctica sin interrupción, beba el néctar a diario.
  54. ŚS 4.55Sea puro o impuro, en cualquier condición en que se encuentre — incluso inmerso en la sensualidad — el yoga Vajrolī otorga liberación; por ello debe ser practicado por el yogui con gran cuidado.
  55. ŚS 4.57Esta es la Khecarī. El yogui que adora los pies de loto de su Guru, con la mente sana y sin pereza, debe beber leche o néctar de este modo para obtener rápido éxito en el yoga.
  56. ŚS 4.58Conoce el *bindu* como de la naturaleza de la luna y el fluido femenino como emblema del sol; quien conoce esta Khecarīmudrā según la instrucción del Guru debe unir con gran cuidado ambos en su propio cuerpo.
  57. ŚS 4.59Yo soy el *bindu*, la Śakti es el fluido generativo; cuando ambos se combinan, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve radiante y divino. Esta mudrā, igual al prāṇa, no debe darse a cualquiera.
  58. ŚS 4.62Con este bandha, el sabio bebe él mismo el néctar; cuando se alcanza el éxito en la preservación del bindu con gran esfuerzo, ¿qué no puede lograrse en este mundo? A través de la grandeza de esta preservación, uno se iguala a mí en gloria.
  59. ŚS 4.64Exposición del Mūlabandha.
  60. ŚS 4.65Atrayendo con fuerza el apāna, condúcelo gradualmente hacia arriba; aunque sumergido en los placeres, el hombre obtiene la perfección a través de la práctica.
  61. ŚS 4.66Este yoga produce la unión de apāna y prāṇa, superando todo lo imaginado; puede practicarse junto con mucho disfrute y por eso el yogui debe practicarlo.
  62. ŚS 4.68Si en el momento de la unión el bindu es emitido involuntariamente y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano masculino. Esto es la Amaraṇī; debe practicarse este bandha en un lugar bien oculto y solitario.
  63. ŚS 4.70Aunque la acción de Amaraṇī y Sahajolī es en última instancia la misma, han surgido diferencias por la diferencia de nombres; el yogui debe practicarlas con el mayor cuidado; quien las practica diariamente durante al menos un yāma conquista la muerte.
  64. ŚS 4.74El yogui que practica esto diariamente cuatro veces al día, según las instrucciones de su Guru, no pierde su bindu aunque disfrute de cien mujeres a la vez.
  65. ŚS 4.75El yogui que practica esto durante seis meses vence ciertamente a la muerte; ¡oh Pārvatī! Cuando se obtiene la vindu-siddhi, ¿qué no puede lograrse? Incluso la gloria inaccesible de mi divinidad puede ser alcanzada a través de ella.
  66. ŚS 4.76A través de esto, el *vigraha-siddhi* se logra con gran facilidad; que el sabio yogui eleve con fuerza y firmeza a la diosa Kuṇḍalinī dormida en el loto adhāra mediante el apāna-vāyu. Esta es la mudrā Shakti-chālana, otorgadora de todos los poderes.
  67. ŚS 4.78Exposición de la Vajrolīmudrā. Explicaré la Vajrolī, destructora de la oscuridad del saṃsāra; abandonando el sueño, la serpiente kuṇḍalinī asciende por sí misma; por ello el yogui deseoso de poder debe practicarla.
  68. ŚS 4.79Incluso viviendo según la propia voluntad, sin someterse a las normas prescritas en el yoga, el cabeza de familia puede alcanzar la liberación si practica la Vajrolīmudrā.
  69. ŚS 4.81Al principio, el sabio debe introducir en su propio cuerpo con esfuerzo y según el método el fluido del útero de la mujer, y reteniendo su propio bindu practicar la unión. Estas son las diez mudrās cuyo igual nunca existió ni existirá; a través de la práctica de cualquiera de ellas uno se convierte en siddha.
  70. ŚS 4.83Incluso por el camino de la izquierda, habiendo conducido el bindu, que retenga el liṅga; que practique esto siempre para obtener rápido éxito en el yoga.
  71. ŚS 4.87Yo soy el bindu, el rajas es Śakti; cuando ambos se unen, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve divino y resplandeciente.
  72. ŚS 4.89En este mundo los seres nacen y mueren a causa del bindu; de esto no hay duda; por lo tanto, que el yogui preserve siempre su bindu con gran cuidado.
  73. ŚS 4.90Cuando el bindu ha sido perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no puede lograrse en este mundo? A través de la grandeza de su preservación, uno alcanza una gloria semejante a la mía.
  74. ŚS 4.91El bindu que permanece en el cuerpo produce placer y sufrimiento para todos los seres; para el yogui la preservación del bindu es el supremo yoga y el otorgador de felicidad.
  75. ŚS 4.93A través de la práctica, el hombre inmerso en los placeres alcanza el éxito; disfrutando de todos los placeres en su totalidad a través de este yoga, la perfección completa de los yoguis llega sin duda.
  76. ŚS 4.96Si por destino el bindu se mueve con impulso y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano; esto es la Amarolī.
  77. ŚS 4.97El yogui debe retener mediante la Yonimudrā su propio bindu que ha comenzado a partir; que practique la cópula reteniendo su propio bindu; el método por el cual el bindu en el punto de emisión puede ser retenido a través de la Yonimudrā se llama Sahajolī.
  78. ŚS 5.126Iḍā es conocida como Varaṇā, y piṅgalā es llamada Asī. El espacio entre ambas es Vārāṇasī. Quien lo conoce alcanza el conocimiento de Brahman. Introduciendo el pulgar móvil en su boca, el aire que circula por el cuerpo queda detenido.
  79. ŚS 5.130De ella, que tiene forma triangular, fluye continuamente el néctar (*sudhā*).
  80. ŚS 5.192Por tanto, el yogui debe beber sin cesar el néctar (*pīyūṣa*) que destila desde lo alto; que aprenda el mantra del *guru* y lo repita sin ni prisa ni lentitud excesiva, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  81. ŚS 5.20De inteligencia firme, absorto en el laya, autónomo, también dotado de vigor: este es el rasgo distintivo del sādhaka de grado intenso.
  82. ŚS 5.216Allí de donde el habla retorna sin alcanzarlo, junto con la mente impotente: eso es la realidad suprema que únicamente la práctica directa puede revelar.
  83. ŚS 5.218Mientras el cuerpo está en pie y uno vive, el yoga no se practica con la intensidad debida; cuando el cuerpo parta, ¿cómo se practicará entonces?
  84. ŚS 5.35Con los pulgares, ambos oídos; con los dedos índice, ambos ojos; con los medios, las fosas nasales; y con los cuatro restantes, los labios superior e inferior: el yogin que así retiene el viento ve el Ser como luz.
  85. ŚS 5.41El primer sonido [interno del nāda] es semejante al zumbido de la abeja embriagada, la flauta y la vīṇā. Mediante esta práctica, la oscuridad del saṃsāra queda destruida.
  86. ŚS 5.43Cuando la mente del yogin se deleita profundamente en ese nāda, olvida todos los objetos externos y queda absorbida en él.
  87. ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
  88. ŚS 5.51El yogin, sentado en padmāsana y libre de todo contacto con la gente, presiona las dos nāḍī de la conciencia con sus dos dedos, y ve el Ser como luz.
  89. ŚS 5.87El esplendor del cuerpo se eleva y el fuego digestivo se intensifica; el practicante ve a los adeptos y a las *yoginīs*, obtiene el poder *khecarī* y conquista a todos quienes se mueven en el espacio.

Haṭha Yoga Pradīpikā 51

  1. HYP 1.21De los ochenta y cuatro āsanas enseñados por Śiva, selecciono cuatro que son la esencia y los describo aquí.
  2. HYP 1.31No hay āsana como Siddhāsana, ni kumbhaka igual, ni mudrā como Khecarī, ni laya comparable al nāda.
  3. HYP 1.37Presionando firmemente el talón izquierdo contra el perineo y colocando el otro pie sobre el órgano generativo, con el mentón firme contra el pecho, los sentidos controlados, la mirada fija entre las cejas: esto se llama Siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
  4. HYP 1.45No hay āsana como Siddhāsana, no hay kumbhaka como Kevala, no hay mudrā como Khecarī, no hay laya como Nāda.
  5. HYP 1.65Āsana, kumbhaka, las prácticas llamadas mudrā, y la contemplación del nāda: este es el orden de práctica en Haṭha Yoga.
  6. HYP 2.50Habiendo equilibrado prāṇa y apāna que fluyen dentro de la nariz, el yogui, sin pereza, debe beber el aire con atención en la boca.
  7. HYP 2.51Āsana, kumbhaka, las variadas prácticas llamadas mudrās, y luego la absorción en nāda — este es el orden de práctica en haṭha yoga.
  8. HYP 2.68Cuando el abdomen esté lleno de aire, entonces rápidamente debe cerrar las fosas nasales firmemente, excepto con los dedos índices y medios.
  9. HYP 2.78Sin rāja yoga, la tierra no tiene valor; sin rāja yoga, la noche no es bella; sin rāja yoga, incluso las mudrās más elaboradas carecen de esplendor.
  10. HYP 3.5Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍiyāna, Mūlabandha y el bandha llamado Jālandhara...
  11. HYP 3.6Viparītakaraṇī, Vajrolī y Śakticālana — estas diez mudrās destruyen la vejez y la muerte.
  12. HYP 3.7Quien conoce Mahāmudrā, Nabhomudrā, Uḍḍīyāna, Jālandhara y Mūla Bandha, ese yogī es merecedor de la liberación.
  13. HYP 3.8¡Oh Pārvatī! El ātman retrocede desde el canal inferior por el haṭha; y el prāṇa asciende hacia arriba mediante mudrās y bandhas para la liberación.
  14. HYP 3.9Guardado por todas las multitudes de siddhas, el supremo y gran [conocimiento] de las mudrās, ahora lo explicaré con esfuerzo, nombrando las mudrās.
  15. HYP 3.101Ahora Amarolī: Descartando el primer chorro de agua por exceso de pitta, y el último por ser inútil, se toma el chorro medio fresco. En la escuela Kāpālika, esto se llama Amarī.
  16. HYP 3.11Presionando el perineo con el talón izquierdo y extendiendo la pierna derecha, sujetándola firmemente con ambas manos.
  17. HYP 3.20Mahābandha, Nabhomudrā, la retención llamada Uḍḍīyāna, Mātaṅginī, Khecarī y también Mūla Bandha.
  18. HYP 3.21Viparīta Karaṇī, Vajrolī y Śakti Cālana; estas son las diez mudrās que destruyen la vejez y la muerte.
  19. HYP 3.23Debe guardarse con esfuerzo como un cofre de joyas; no debe revelarse a nadie, como las relaciones íntimas con una mujer de buena familia.
  20. HYP 3.38Ahora Khecarī: La lengua insertada hacia atrás en la cavidad del cráneo, con la mirada fijada entre las cejas — esta es la mudrā Khecarī.
  21. HYP 3.43Volteando la lengua hacia atrás, se inserta en los tres caminos; esta es la mudrā Khecarī, también llamada Vyomacakra.
  22. HYP 3.44El yogī que mantiene la lengua hacia arriba incluso por medio instante queda libre de venenos, enfermedades, muerte, vejez y demás.
  23. HYP 3.45No hay enfermedad, muerte, somnolencia, sueño, hambre, sed ni desmayo para quien conoce la mudrā Khecarī.
  24. HYP 3.46No es afligido por la enfermedad, no es manchado por el karma, no es limitado por el tiempo quien conoce la mudrā Khecarī.
  25. HYP 3.47Porque la mente se mueve en el espacio cuando la lengua se mueve hacia el espacio, por eso esta mudrā ha sido llamada Khecarī por los siddhas.
  26. HYP 3.49Incluso cuando el bindu se ha movido y alcanzado la región del perineo, asciende hacia arriba, retenido por śakti y sellado por Yonimudrā.
  27. HYP 3.53Quien come diariamente 'carne de vaca' y bebe 'licor celestial', a él considero de noble linaje; los demás son destructores del linaje.
  28. HYP 3.54La palabra 'go' significa la lengua; su entrada en el paladar es comer 'carne de vaca' — esto destruye los grandes pecados.
  29. HYP 3.63Ahora Uḍḍīyāna Bandha: Puesto que mediante este bandha el prāṇa vuela hacia arriba por suṣumṇā, por eso es llamado Uḍḍīyāna por los yoguis.
  30. HYP 3.64Dado que el gran pájaro vuela hacia arriba sin descanso, por eso se llama Uḍḍīyāna, y allí se describe el bandha.
  31. HYP 3.65Debe tirarse del abdomen hacia atrás y hacia arriba por encima del ombligo. Este Uḍḍīyāna Bandha es el león que mata al elefante de la muerte.
  32. HYP 3.69Ahora Jālandhara Bandha: Contrayendo la garganta, debe colocarse firmemente la barbilla en el pecho. Este bandha llamado Jālandhara destruye vejez y muerte.
  33. HYP 3.70Contrayendo la garganta y fijando la mente firmemente en el corazón — este bandha llamado Jālandhara destruye sufrimiento y aflicción.
  34. HYP 3.77Ahora Viparīta Karaṇī: Todo lo que perece en el cuerpo, todo eso se preserva por la inversión. El ombligo arriba, el paladar abajo; el sol arriba, la luna abajo.
  35. HYP 3.82Ahora Vajrolī: Aunque viva según su propia voluntad, sin las restricciones prescritas por el yoga, quien conoce Vajrolī, ese yogui es merecedor de siddhis.
  36. HYP 3.84Debe practicarse correctamente y gradualmente la contracción hacia arriba mediante el órgano genital. Tanto hombre como mujer pueden alcanzar el siddhi de Vajrolī.
  37. HYP 3.90Mientras el bindu permanece en el cuerpo, ¿de dónde viene el miedo a la muerte? Mientras Nabho Mudrā esté atado, el bindu no se va.
  38. HYP 3.91Incluso cuando el bindu se ha movido y alcanzado la región de la vagina, va hacia arriba, atraído por la śakti, atado por Yoni Mudrā.
  39. HYP 3.98Ahora Sahajolī: Sahajolī y Amarolī son variantes de Vajrolī. Habiendo quemado la impureza del agua y bindu caídos, debe practicarse sin distinción.
  40. HYP 3.99Cuando la mente está fija en maithuna, por el control especial del aire de ambos, el rajas de la mujer es Sahaja Mudrā, conocida y elevada también para el hombre.
  41. HYP 4.20Los Vedas, śāstras y Purāṇas son como cortesanas comunes; solo la śāmbhavī mudrā, secreta, es como una esposa noble.
  42. HYP 4.22La atención interna con la mirada externa, sin parpadeo: esta es la śāmbhavī mudrā, oculta en los Vedas y śāstras.
  43. HYP 4.23Cuando la mente se disuelve en el objetivo interno, que es la morada suprema de Viṣṇu, esa es la śāmbhavī mudrā, surgida de la unión con Śakti.
  44. HYP 4.24Entre śāmbhavī y khecarī solo hay diferencia en el punto de concentración. Con la mente disuelta en el espacio del corazón, se medita en el vacío mediante el vacío.
  45. HYP 4.25Fijando la mirada en la luz de la pupila, elevando ligeramente las cejas, permaneciendo como en la práctica anterior, uno se establece en el vacío supremo.
  46. HYP 4.28Ese es el conocimiento liberador, esa es la mudrā que libera. Ahora describiré el método de meditación que otorga todos los logros.
  47. HYP 4.34Cuando el prāṇa entra en brahmarandhra y la mente permanece siempre allí, el conocedor de mudrās comprende verdaderamente la mudrā mediante la palabra del guru.
  48. HYP 4.39Ahora, la práctica del nāda. Habiendo cerrado los oídos con los dedos y bloqueándolos con esfuerzo, allí se escucha el sonido silencioso, el nāda que conduce a la liberación.
  49. HYP 4.51Sentado en la espalda del Meru, dedicado a la práctica de mudrās, él es verdaderamente un rāja yogui; de otro modo, permanece inactivo.
  50. HYP 4.52Unido con śāmbhavī mudrā, constantemente dedicado a khecarī, conectado con el estado de unmanī, experimenta la esencia de la dicha de Brahman.
  51. HYP 4.64Conociendo el sonido anāhata, causa de todo, origen incomparable del sonido, tapando los oídos y escuchando el sonido interior, el sabio alcanza el estado supremo.

Gheraṇḍa Saṃhitā 49

  1. GS 1.4Oh de elevados muslos, siete son los instrumentos purificadores y grandes para los yoguis en las siete etapas de sādhana, para el logro del yoga.
  2. GS 2.9Colocando los dos pies loto y con las dos manos sosteniéndolos firmemente, colocando las manos sobre las rodillas, con la mirada fija en la punta de la nariz...
  3. GS 2.19Ambas manos colocadas fuera, sobre las rodillas, haciendo los dedos como garras de león, mostrando la lengua y los colmillos.
  4. GS 2.52Ahora describiré el Vṛkṣāsana, facilitador de la felicidad para los yoguis. Colocando un pie entre el muslo y la pantorrilla, a los lados.
  5. GS 2.66Sosteniendo con ambas manos los pies extendidos hacia adelante, con la mirada fija en la punta de la nariz, destructor de enfermedades menores.
  6. GS 2.69Aquél que practica los āsanas, sus mudrās se perfeccionan. Aquél que practica las mudrās, obtiene el control de los prāṇas.
  7. GS 2.70Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad. Luego practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  8. GS 3.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de las mudrās, facilitador de la felicidad para los yoguis. El gran yogui que practica con ellas se vuelve un conocedor del Brahman.
  9. GS 3.2Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha son así llamados, y Khecarī mudrā también es un sello, y Viparītakaraṇī también.
  10. GS 3.3Yoni mudrā también, Śakticālanī, Vajrolī también, Amarolī y Sahajolī, Tāḍāgī y Māṇḍukī también.
  11. GS 3.5Así se han descrito las mudrās, en número de veinticinco. Ahora escucha la gloria completa de todas estas mudrās.
  12. GS 3.8Con la lengua se mueve el paladar, habiéndolo sellado firmemente, contrayendo el corazón y meditando en el Señor supremo.
  13. GS 3.25La Khecarī mudrā es de gran secreto, otorgadora de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  14. GS 3.28Habiendo establecido la Khecarī mudrā, con la lengua [tocando] al Señor supremo, el yogui bebe el néctar diariamente, dedicado al yoga.
  15. GS 3.30Con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino. No hay para él muerte, ni vejez, ni enfermedad.
  16. GS 3.33Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino.
  17. GS 3.34Con la Khecarī mudrā el yogui destruye los malos sueños, elimina el hambre y la sed, y también las canas y la vejez.
  18. GS 3.35Con la Khecarī mudrā el yogui conquista ciertamente la muerte. No hay para él muerte, ni vejez, ni enfermedad.
  19. GS 3.36Con la Khecarī mudrā el yogui obtiene la perfección de los perfectos. Y el yogui dedicado al yoga obtiene la gran perfección.
  20. GS 3.37Con la Khecarī mudrā el yogui ve el brahmarandhra. Entonces el yogui se vuelve un conocedor del Brahman, sin duda.
  21. GS 3.38Con la Khecarī mudrā el yogui ve ciertamente la luna. Entonces, habiendo recogido el néctar, vive dedicado al Brahman.
  22. GS 3.39Con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino. No hay para él muerte, ni vejez, ni enfermedad.
  23. GS 3.40Con la Khecarī mudrā el yogui obtiene la perfección de los perfectos. Y el yogui dedicado al yoga obtiene la gran perfección.
  24. GS 3.41Con la Khecarī mudrā el yogui ve el brahmarandhra. Entonces el yogui se vuelve un conocedor del Brahman, sin duda.
  25. GS 3.42Con la Khecarī mudrā el yogui ve ciertamente la luna. Entonces, habiendo recogido el néctar, vive dedicado al Brahman.
  26. GS 3.43Con la Khecarī mudrā el yogui realiza el cuerpo divino. No hay para él muerte, ni vejez, ni enfermedad.
  27. GS 3.44Con la Khecarī mudrā el yogui obtiene la perfección de los perfectos. Y el yogui dedicado al yoga obtiene la gran perfección.
  28. GS 3.45Con la Khecarī mudrā el yogui ve el brahmarandhra. Entonces el yogui se vuelve un conocedor del Brahman, sin duda.
  29. GS 3.46La Viparītakaraṇī mudrā es difícil de obtener para todos los encarnados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  30. GS 3.48La Viparītakaraṇī mudrā es destructora de la vejez y la muerte. Practicada diariamente con esfuerzo, otorga el cuerpo divino.
  31. GS 3.49La Yoni mudrā es de gran secreto, otorgadora de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  32. GS 3.50El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  33. GS 3.51Uniendo en la raíz de la nāḍī, contrayendo una y otra vez, la Yoni mudrā, la gran diosa, es despertadora de la kuṇḍalinī.
  34. GS 3.52Vajrolī, Amarolī, y también Sahajolí en verdad — estas tres mudrás juntas son otorgadoras de perfección a los perfectos.
  35. GS 3.56Tāḍāgī, Māṇḍukī, y también Śāmbhavī — estas mudrás de los yoguis perfectos son otorgadoras de perfección a los perfectos.
  36. GS 3.57Así se han descrito las mudrās, en número de veinticinco. Ahora escucha la gloria completa de todas estas mudrās.
  37. GS 3.58La gloria completa de las mudrás es así el destino de los yoguis. El yogui hábil en las mudrās conquista ciertamente la muerte.
  38. GS 3.59Habiendo sellado el gran prāṇa, entonces debe hacer su movimiento. Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad.
  39. GS 4.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del pratyāhāra, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  40. GS 4.2El pratyāhāra es de cinco tipos; su método es ahora dicho: Yoni mudrā, Śāmbhavī, y también purificación de las nāḍīs.
  41. GS 4.3Prāṇāyāma, y también meditación, y el quinto es así declarado. Estos cinco pratyāhāras son otorgadores de perfección a los yoguis.
  42. GS 4.4Yoni mudrā, Śāmbhavī, y también purificación de las nāḍīs, prāṇāyāma, y también meditación — esto es llamado pratyāhāra.
  43. GS 5.10El Ujjāyī es una gran mudrā, destructora de la vejez y la muerte. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  44. GS 5.12La Sītkārī es una gran mudrā, destructora de todas las enfermedades. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  45. GS 5.14La Śītalī es una gran mudrā, destructora del hambre y la sed. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  46. GS 6.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de la meditación, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  47. GS 7.7Cerrando bien la boca y los oídos, escucha el sonido interior. Haciendo la mente absorbida en el sonido, el yogui dedicado al yoga...
  48. GS 7.10Con la Khecarī mudrā el yogui bebe siempre el néctar. Haciendo la mente absorbida en el sabor, el yogui dedicado al yoga...
  49. GS 7.23Ṣaṭkarma, āsana, mudrā, prāṇāyama, dhyāna, samādhi — estos son los pasos del haṭha yoga.

Vijñāna Bhairava Tantra 2

  1. Dhāraṇā 77Cerrando los ojos y los oídos con ambas manos, meditando en el bindu, la mente va allí. Ese es el objeto de meditación por excelencia.
  2. Dhāraṇā 88Establecido en el dvādaśānta o en el corazón mediante los mudrās de las manos, cerrando las propias puertas, se detiene todo lo objetivo.

Yoga Sūtras de Patañjali 1

  1. Sūtra 3.30Del saṃyama sobre la cavidad de la garganta cesa el hambre y la sed.

Gorakṣa Śataka 1

  1. goraksha-shataka 34La lengua, introducida en la cavidad del cráneo (paladar) en dirección inversa, la mirada fija entre las cejas: esta es la mudrā llamada Khecarī.

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