Karma — Acción

La ley de la acción y sus efectos. El karma-yoga como camino de acción sin apego, y la disolución del karma en la práctica.

256 versos · 11 textos

Ver término en el glosario →

Recorridos relacionados

excelencia-en-la-accion

Śivasaṃhitā 90

  1. ŚS 1.1Ahora, el tratado sobre la disolución. El conocimiento es uno, eterno, sin principio ni fin; ninguna otra cosa existe como verdaderamente real. Las diversidades que percibimos en él surgen de las limitaciones de los sentidos.
  2. ŚS 1.3Abandonando las opiniones de los disputadores, que son fuente de conocimiento erróneo…
  3. ŚS 1.4Algunos alaban la verdad; otros, la austeridad y la pureza. Unos ensalzan el perdón; otros, la ecuanimidad y la sinceridad.
  4. ŚS 1.5Algunos alaban la generosidad; otros, los ritos en honor a los ancestros. Unos ensalzan la acción; otros consideran que el desapego es lo supremo.
  5. ŚS 1.9Quienes siguen estas doctrinas, habiendo acumulado acciones buenas y malas, vagan sin cesar por los mundos, atrapados en el ciclo de nacimientos y muertes, encadenados por la necesidad inexorable.
  6. ŚS 1.101Lo no inerte, la conciencia, disfruta de todos los seres a través de la condición de lo inerte.
  7. ŚS 1.102El karma surge una y otra vez para el disfrute en lo que se llama el huevo de Brahma, el universo.
  8. ŚS 1.11Otros afirman que solo existe lo que puede ser objeto de percepción directa por los sentidos, y nada más; ¿dónde estarían el cielo o el infierno? Tal es su firme convicción.
  9. ŚS 1.17Después de estudiar todos los Shastras y haberlos reflexionado bien, una y otra vez, se ha encontrado que esta Ciencia del Yoga es la única doctrina verdadera y firme.
  10. ŚS 1.20El Veda es considerado de dos clases: el *karmakāṇḍa* (sección de los ritos) y el *jñānakāṇḍa* (sección del conocimiento).
  11. ŚS 1.21El *karmakāṇḍa* es de dos clases: el que precede a las prohibiciones (*niṣedha*) y el que precede a los preceptos (*vidhi*). La realización de actos prohibidos conduce ciertamente al pecado.
  12. ŚS 1.23La no realización de los ritos *nitya* (diarios) genera ciertamente pecado; pero su cumplimiento no produce mérito. En cambio, los ritos ocasionales y opcionales, ya se realicen o no, producen mérito o demérito respectivamente.
  13. ŚS 1.26Del karma negativo surge el sufrimiento; del karma positivo surge la felicidad.
  14. ŚS 1.27Una vez agotado el disfrute del karma negativo, ciertamente sobreviene el renacimiento.
  15. ŚS 1.28Incluso en el cielo hay sufrimiento al contemplar el goce superior de otros; esto es sin duda alguna.
  16. ŚS 1.29Los clasificadores del karma lo han dividido en dos: mérito (*puṇya*) y demérito (*pāpa*).
  17. ŚS 1.30Quien aborrece los frutos tanto en este mundo como en el otro debe renunciar a las acciones fructíferas.
  18. ŚS 1.31Conociendo la grandeza del *karmakāṇḍa*, el yogui de mente pura lo abandona.
  19. ŚS 1.33La inteligencia (*dhī*) que impulsa las funciones (*vṛtti*) tanto hacia lo vicioso como hacia lo virtuoso, esa soy Yo.
  20. ŚS 1.35Como en incontables vasijas llenas de agua se ven muchos reflejos del sol pero la sustancia es una sola, así los individuos son innumerables pero el *Paramātmā* es uno.
  21. ŚS 1.37Así como un único soñador es percibido de múltiples maneras distintas en el sueño...
  22. ŚS 1.38Así como se percibe una serpiente en una cuerda, o se confunde una concha nácar con plata...
  23. ŚS 1.43Como el enfermo, al cesar su desequilibrio (*doṣa*), percibe naturalmente el blanco que antes veía amarillo, así cuando se destruyen las impurezas el Espíritu se manifiesta por sí solo.
  24. ŚS 1.52Como el espacio pervade a todos los seres continuamente, así un solo *saccidānanda* —Ser, Conciencia y Dicha— lo impregna todo sin segundo.
  25. ŚS 1.53El Espíritu existe en todos los seres como el espacio, en todas direcciones. Dado que ningún otro lo ilumina, es *svaprakāśa* —autoluminoso— y su naturaleza misma es la Luz.
  26. ŚS 1.55Desde Īśvara hasta todo el universo, todo está impregnado por el *ātman* en todas direcciones. Dado que no existe destrucción por los cinco elementos —de naturaleza falsa—, el Espíritu es eterno y jamás perece.
  27. ŚS 1.57Dado que no existe limitación alguna por lugar, tiempo o naturaleza propia, el Espíritu es infinito, omnipresente y plenitud misma.
  28. ŚS 1.58Dado que no hay destrucción posible por los cinco elementos —de naturaleza vana—, el Espíritu es eterno y jamás perece. Dado que el *jñāna* destruye la *ajñāna* que es causa del universo, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es eterno.
  29. ŚS 1.59Dado que no existe aquí nada diferente a Ello, Ello es siempre Uno —inconcebible, inmutable a través de todos los tiempos.
  30. ŚS 1.62Dado que este universo múltiple tiene su origen en el tiempo, hay Uno que es verdaderamente el Sí-mismo, inmutable a través de todos los tiempos —Uno e inconcebible.
  31. ŚS 1.63Habiendo visto el Espíritu —fuente de felicidad— en su propio espíritu mediante el sí-mismo, el yogui olvida este universo y goza de la dicha inefable del *samādhi*.
  32. ŚS 1.64Ni el éter, ni el aire, ni el fuego, ni el agua, ni la tierra son perfectos; solo el Espíritu lo es. *Māyā* es la madre del universo: cuando esta *māyā* es destruida, el mundo ciertamente no existe.
  33. ŚS 1.65El yogui ve ciertamente el *ātman* por medio del *ātman*, dentro del *ātman*. Para quien este mundo es solo el campo de juego de *māyā* —por tanto, despreciable e inútil—, no hay felicidad en riquezas, cuerpo o placeres.
  34. ŚS 1.67Solo *māyā* es la madre del universo; no hay otro principio según la comprensión real de los *tattvas*. A través de ella, ese Espíritu único aparece como hijo, padre, etc. El yogui destruye esta ilusión.
  35. ŚS 1.69El mundo se presenta de tres maneras: como enemigo, como amigo, o como indiferente. Del deseo del Señor surgió la *avidyā* —la madre de este universo falso.
  36. ŚS 1.72Este universo nace del *karma*; sin *karma* no hay experiencia. Del éter surgió el aire —junto con el éter—; del aire y el éter juntos surgió el fuego; de los tres surgió el agua; y de los cuatro, la tierra.
  37. ŚS 1.78La tierra (*pṛthivī*) tiene el olfato (*gandha*) como característica —no de otra manera, esto es definitivo. La tierra se disuelve en el agua; el agua, en el fuego; el fuego, en el aire; el aire, en el éter; y el éter se resuelve en la *avidyā*, que se fusiona en el Gran *brahman*.
  38. ŚS 1.79El *ākāśa* es dicho de una sola cualidad; el *vāyu*, de dos. Hay dos fuerzas —*vikṣepa* (la energía proyectante) y *āvaraṇa* (la energía velante)— de gran potencia, cuya forma es la felicidad. La gran *māyā*, cuando no es inteligente, es la noche oscura.
  39. ŚS 1.82De la Conciencia (*caitanya*) ha emergido todo este universo móvil e inmóvil. Cuando la *avidyā* tiene exceso de *rajas*, se manifiesta como la sabia Sarasvatī; la inteligencia que la preside se conoce como Brahmā.
  40. ŚS 1.83La tierra se disgrega y se sumerge en el agua; el agua se sumerge en el fuego; el fuego se disuelve en el aire; el aire ha entrado en su disolución en el éter. Dioses como Śiva, Brahmā y Viṣṇu son vistos en el gran Espíritu; los cuerpos y todos los objetos materiales son los diversos productos de la *avidyā*.
  41. ŚS 1.84La śakti de *vikṣepa* y *āvaraṇa* es de poder extremo e insuperable, y es de naturaleza dolorosa. Los sabios han explicado así la creación del mundo: los *tattva* y los *atattva* son producidos de esta manera y no de otra.
  42. ŚS 1.85Esa *māyā*, velada por la śakti de *āvaraṇa*, es de la forma de la no-cognición (*vijñāna*). Todas las cosas se ven como finitas, dotadas de cualidades y distintas, pero no hay diferencia real: son solo distintas por palabras y nombres.
  43. ŚS 1.88La *vidyā* en la que predomina el *rajo-guṇa* debe conocerse como Sarasvatī. Cuando a través del *āropaṇa* (superimposición) y el *apavāda* (refutación) el universo se resuelve en el Uno, entonces existe ese Uno y nada más.
  44. ŚS 1.89Todos los dioses —Īśvara y los demás— son vistos en el *Paramātman*. Los cuerpos y todos los objetos materiales son los diversos productos de la *avidyā*. El alma humana se reencarna desde el *annamayakośa* del padre, conforme a su *karma* pasado.
  45. ŚS 1.90Así explican los constructores de sistemas el origen del universo. Este templo de sufrimiento y disfrute —el cuerpo humano— hecho de carne, huesos, nervios, médula y sangre, existe solo para el sufrimiento del dolor.
  46. ŚS 1.93Uno solo existe —lleno de Ser, de la forma de la Bienaventuranza—, perfecto, omnipresente. No existe nada más. De la combinación quíntuple de los elementos sutiles se producen los innumerables objetos groseros del universo; la inteligencia confinada en ellos por el *karma* se llama *jīva*.
  47. ŚS 1.94En aquel [el Uno] en el que todos han entrado en disolución a través del *āropaṇa* y el *apavāda*, conforme a los efectos del *karma* pasado de los *jīvas*, Yo regulo todos los destinos. El *jīva* es inmaterial y está en todas las cosas; pero entra en el cuerpo material para disfrutar los frutos del *karma*.
  48. ŚS 1.95El *jīva* nace del *annamayakośa* del padre, conforme al *karma* pasado. Encadenado en la cadena de la materia por su *karma*, el *jīva* recibe diferentes nombres. En este mundo, viene una y otra vez para sufrir las consecuencias de su *karma*.
  49. ŚS 1.96Este templo del disfrute y el sufrimiento —el cuerpo humano— hecho de carne, huesos, nervios, médula y sangre, existe para la experiencia del dolor. Cuando los frutos del *karma* han sido disfrutados, el *jīva* se reabsorbe en el *Parambrahma*.
  50. ŚS 1.99De su combinación quíntuple (*pañcīkaraṇa*) surgen innumerables seres groseros, móviles e inmóviles, de todo este [universo].
  51. ŚS 2.37En este cuerpo llamado brahmāṇḍa existen muchos lugares sagrados; en él mora el jīva, omnipresente, adornado con la guirnalda de deseos infinitos y encadenado al cuerpo por el karma.
  52. ŚS 2.38El jīva, dotado de múltiples cualidades y agente de todos los eventos, disfruta de los frutos de los diversos karmas acumulados en vidas pasadas.
  53. ŚS 2.39Así constituido el cuerpo, el jīva mora en él, omnipresente. Todo lo que se experimenta entre los hombres —placer o dolor— nace del karma. Todos los seres gozan o sufren según los resultados de sus propias acciones.
  54. ŚS 2.40El jīva, dotado de innumerables cualidades y ejecutor de toda actividad, goza los frutos de sus karmas pasados; y los deseos y demás defectos que otorgan placer y dolor actúan conforme al karma previo del ser.
  55. ŚS 2.41Todo cuanto se percibe en el mundo tiene su origen en el karma. Los seres gozan o padecen según los resultados de sus acciones. El jīva que ha acumulado abundantes acciones virtuosas recibe una vida dichosa y obtiene sin esfuerzo cosas agradables y buenas.
  56. ŚS 2.42Los defectos como el deseo, que otorgan placer y dolor, actúan conforme al karma previo del jīva. En proporción a la fuerza de su karma, el ser sufre o goza. El jīva que ha acumulado exceso de mal nunca halla paz; no está separado de sus karmas; fuera del karma, nada existe en este mundo. Todo ha surgido de la Inteligencia velada por māyā.
  57. ŚS 2.44De ahí que, por la fuerza del karma, el ser humano experimente placer o también sufrimiento.
  58. ŚS 2.46Así como en su momento propicio nacen diversas criaturas para disfrutar de sus frutos, así también, por efecto de un defecto perceptivo, se produce la superposición de plata sobre la concha nácar.
  59. ŚS 2.49Cuando este cuerpo, obtenido a través del karma, se convierte en el medio para alcanzar el nirvāṇa (la beatitud divina), solo entonces cargar con ese peso se vuelve fructífero; de ninguna otra manera.
  60. ŚS 2.52Cuando el cuerpo obtenido a través del karma se convierte en el instrumento del *nirvāṇa*, quienes están apegados a los objetos sensoriales y anhelan placeres mundanos se apartan del camino de la liberación, arrastrados por la ilusión del hablar excesivo, y caen en acciones pecaminosas.
  61. ŚS 2.53De la naturaleza que sea el deseo (*vāsanā*) primordial que acompaña al *jīva* a través de sus encarnaciones, tal es la ilusión que padece, conforme a sus actos y errores.
  62. ŚS 2.54Si el practicante de yoga desea cruzar el océano del *saṃsāra*, debe cumplir con todos los deberes de su etapa de vida, renunciando a los frutos de sus acciones. Todos los deseos se disuelven únicamente a través del conocimiento, y no de otra manera. Cuando todos los principios menores (*tattvas*) cesan de existir, entonces mi Tattva se manifiesta.
  63. ŚS 3.2El prāṇa mora allí mismo, adornado con diversas impresiones latentes, acompañado de las obras del pasado sin principio y unido al ego.
  64. ŚS 3.30Las señales aparecen en el cuerpo del yogin por la purificación de las nāḍīs. Ya se ha descrito el inicio de la etapa ārambha del prāṇāyāma; lo restante se describirá más adelante. Estas prácticas destruyen todo pecado y dolor.
  65. ŚS 3.49Cuando aparece la sudoración [durante la práctica], el sabio debe hacer que el cuerpo sea friccionado. El practicante sabio destruye ciertamente todo su karma —adquirido en esta vida o en vidas pasadas— a través de la regulación del aliento.
  66. ŚS 3.50En la segunda etapa aparece el temblor del cuerpo; el salto de rana se da en la etapa media [tercera]. El gran yogin destruye mediante dieciséis prāṇāyāmas las virtudes y vicios acumulados en sus vidas pasadas.
  67. ŚS 3.51El yogin, incluso permaneciendo en padmāsana, se eleva del suelo y se sostiene en el aire. Este prāṇāyāma destruye el pecado como el fuego quema un montón de algodón. El poderoso yogin, habiendo obtenido los ocho poderes psíquicos y cruzado el océano de la virtud y el vicio, se mueve libremente por los tres mundos.
  68. ŚS 3.58Los karmas acumulados en vidas anteriores son ciertamente destruidos por el prāṇāyāma. Todo objeto que el yogin perciba, que lo considere como el Espíritu. Cuando se conocen los modos de acción de los distintos sentidos, estos pueden ser conquistados.
  69. ŚS 3.59Los pecados y los diversos méritos adquiridos previamente [son destruidos]. Cuando mediante la gran práctica el yogin puede realizar un kumbhaka de tres horas completas, ese sabio puede equilibrarse sobre su pulgar — aunque a los demás les parece insensato.
  70. ŚS 3.61El gran señor de los yogins, habiendo obtenido mediante el prāṇāyāma los ocho poderes soberanos, y habiendo adquirido la fuerza de acción y perforado los seis cakras, alcanza el estado firme de paricaya. Entonces el yogin ve verdaderamente los efectos trifásicos del karma.
  71. ŚS 3.62A través de la práctica gradual, [la capacidad de] tres ghatis surge. Entonces que el yogin destruya la multitud de karmas mediante el praṇava; que logre el kāyavyūha para agotar en una sola vida todas las consecuencias de sus acciones sin necesidad de renacer.
  72. ŚS 3.65Cuando surge la ghaṭāvasthā en la práctica suprema del aliento, el sabio yogin que practica continuamente la dhāraṇā nunca muere en cientos de ciclos del gran Brahma. Tras esto, a través del ejercicio gradual, el yogin alcanza la niṣpattāvasthā, habiendo destruido todas las semillas del karma desde el principio.
  73. ŚS 3.67Cuando el yogin es capaz de sostener [el kumbhaka] durante un yāma entero [tres horas], entonces ocurren cosas maravillosas. El yogin jīvanmukta tranquilo, habiendo obtenido la consumación del samādhi, conquista los seis cakras con la fuerza de la kriyāśakti y la absorbe en la jñānaśakti.
  74. ŚS 3.74Y entonces que destruya las montañas de karma mediante el praṇava. Cuando bebe el aire a través del pico de cuervo, tanto en la mañana como en el crepúsculo vespertino, contemplando que va hacia la boca de la kuṇḍalinī, la tisis pulmonar queda curada.
  75. ŚS 3.77Igualmente, cinco ghatis el sabio debe sostener [la dhāraṇā] por encima del centro de las cejas [en el ājñā cakra]. Quien continúa diariamente este ejercicio durante solo seis meses queda libre de todos los pecados y destruye todas las enfermedades.
  76. ŚS 3.83Ahora debe ser enseñado el vāyusādhana para la eliminación de los kleśas. Practicando así, el yogin nunca vuelve a nacer, no es manchado por la virtud ni por el vicio, y disfruta por edades junto a los dioses.
  77. ŚS 3.87El que, habiendo dirigido la lengua hacia arriba, bebe el fluido de la luna [a través del siddhasana], abandona el mundo y alcanza el fin supremo. No existe en el mundo postura más secreta que esta. Asumiendo y contemplando en esta postura, el yogin queda libre de pecado.
  78. ŚS 4.7Quien practica Yoni Mudrā no es manchado por el pecado, aunque hubiera asesinado a mil brahmanes o dado muerte a todos los habitantes de los tres mundos.
  79. ŚS 4.8Aunque hubiera matado a su maestro, bebido vino, cometido robo o violado el lecho de su preceptor, tampoco estas faltas lo manchan en virtud de esta mudrā.
  80. ŚS 4.44El toro entre los yoguis, habiendo penetrado con este vedha y con el vāyu, debe practicar este bandha en secreto, en un lugar retirado, si desea cruzar el océano del mundo.
  81. ŚS 4.96Si por destino el bindu se mueve con impulso y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano; esto es la Amarolī.
  82. ŚS 5.184El yogui sabio en asamblea debe pronunciar palabras de bien supremo pero no hablar en exceso; que renuncie a la compañía frívola, coma moderadamente y no se deje absorber por las actividades domésticas.
  83. ŚS 5.195Cuando las modificaciones del *citta* se disuelven en *Eso*, ciertamente se convierte en yogui; la diosa *Tripurā Bhairavī*, propiciada por el mantra, queda complacida y concede todos los deseos del yogui.
  84. ŚS 5.203Descripción del yoga del rey de reyes; el *rājayoga* que Yo he descrito está oculto en todos los tantras; con dieciocho *lacs* de repeticiones el cuerpo asciende de la tierra y surge el cuerpo luminoso divino.
  85. ŚS 5.210A través de la *adhyāropa* (superimposición) y la *apavāda* (negación), donde todo se disuelve: ese es el yoga que el practicante debe realizar conforme a las reglas, sin dejarse absorber por las actividades domésticas.
  86. ŚS 5.223Todos están establecidos en sus propios deberes, todos son producto del *karma*; conociendo esto, el sabio actúa en el mundo sin ser afectado por los resultados.
  87. ŚS 5.48Habiendo ofrecido al guru que conoce el yoga todo lo que posee, incluida su propia vida, [el sabio recibe esta iniciación con pureza de corazón].
  88. ŚS 5.50Habiendo renunciado mediante este método a los cuerpos anteriores —resultados del karma pasado— y estableciéndose en el cuerpo espiritual luminoso, que el yogin reciba este yoga supremo.
  89. ŚS 5.54El yogin que practica esto incluso una sola vez destruye con toda certeza la masa de pecados acumulados; y sin duda alguna, en él el vāyu entra en el canal central.
  90. ŚS 5.68Este es el dictamen del guru: 'Destruye la vejez, la muerte y los tormentos innumerables.' El practicante del prāṇāyāma debe meditarlo siempre; con su mera contemplación, el gran yogin queda libre de todos los pecados.

Dhammapada 54

  1. Dhp 1.1La mente precede a todos los fenómenos, la mente los domina, la mente los crea. Si alguien habla o actúa con mente impura, el sufrimiento le seguirá como la rueda sigue al buey.
  2. Dhp 1.15Aquí se lamenta, después se lamenta: quien obra el mal se lamenta en ambos mundos. Se lamenta, se aflige, viendo sus propias acciones impuras.
  3. Dhp 1.16Aquí se alegra, después se alegra: quien obra el bien se alegra en ambos mundos. Se alegra, se regocija, viendo la pureza de sus propias acciones.
  4. Dhp 1.17Aquí sufre, después sufre: quien obra el mal sufre en ambos mundos. 'He obrado el mal', sufre; y más aún sufre al ir a un estado inferior.
  5. Dhp 1.18Aquí se goza, después se goza: quien obra el bien se goza en ambos mundos. 'He obrado bien', se goza; y más aún se goza al ir a un estado superior.
  6. Dhp 4.50No busques los errores de los demás, ni lo que han hecho o dejado de hacer. Mira solo lo que tú mismo has hecho y dejado de hacer.
  7. Dhp 4.53Como de una pila de flores se pueden hacer muchas guirnaldas, así el mortal que ha nacido debe hacer mucho bien.
  8. Dhp 5.66Los necios de poco juicio van como sus propios enemigos, haciendo acciones malas que producen frutos amargos.
  9. Dhp 5.67No es buena la acción que habiéndola realizado uno se arrepiente, y cuya consecuencia se experimenta llorando con el rostro bañado en lágrimas.
  10. Dhp 5.68Buena es la acción que habiéndola realizado uno no se arrepiente, y cuya consecuencia se experimenta con alegría y mente contenta.
  11. Dhp 5.69El necio considera dulce el mal mientras no madura. Pero cuando madura el mal, entonces el necio experimenta sufrimiento.
  12. Dhp 5.71La acción mala hecha no coagula inmediatamente como la leche reciente; ardiendo sigue al necio como el fuego cubierto de cenizas.
  13. Dhp 8.109Para quien tiene el hábito de la reverencia y siempre honra a los mayores, cuatro cosas crecen: vida, belleza, felicidad y fuerza.
  14. Dhp 9.116Date prisa en hacer el bien; mantén la mente alejada del mal. Quien actúa con lentitud en el bien, su mente se deleita en el mal.
  15. Dhp 9.117Si alguien hace algo malo, que no lo repita; que no desee hacerlo; acumular el mal produce sufrimiento.
  16. Dhp 9.118Si alguien hace algo bueno, que lo repita; que desee hacerlo; acumular el bien produce felicidad.
  17. Dhp 9.119Incluso el malvado ve la prosperidad mientras el mal no madura. Pero cuando madura el mal, entonces el malvado ve el mal.
  18. Dhp 9.120Incluso el virtuoso ve el mal mientras el bien no madura. Pero cuando madura el bien, entonces el virtuoso ve el bien.
  19. Dhp 9.121No menosprecies el mal pensando que no llegará a ti. Con la caída gota a gota también se llena la olla de agua. El necio se llena de mal acumulando poco a poco.
  20. Dhp 9.122No menosprecies el bien pensando que no llegará a ti. Con la caída gota a gota también se llena la olla de agua. El sabio se llena de bien acumulando poco a poco.
  21. Dhp 9.123Como el comerciante con gran fortuna y poca escolta evita los caminos peligrosos, y como el que quiere vivir evita el veneno, así se deben evitar las acciones malas.
  22. Dhp 9.124Si no hubiera herida en la mano, se podría llevar veneno con ella; el veneno no afecta al que no tiene herida; no hay mal para el que no lo hace.
  23. Dhp 9.125El que insulta a un hombre sin falta, puro y sin mancha, el mal vuelve sobre ese necio como el polvo fino arrojado contra el viento.
  24. Dhp 9.126Algunos renacen en el vientre, los que obran mal van al infierno, los que obran bien van al cielo, los libres de flujos alcanzan el nibbana.
  25. Dhp 9.127Ni en el cielo, ni en medio del océano, ni entrando en una grieta de la montaña, no se puede encontrar ningún lugar en la tierra donde uno esté libre de las consecuencias del mal.
  26. Dhp 10.129Todos tiemblan ante el castigo, todos temen la muerte. Poniéndote en el lugar del otro, no mates ni incites a matar.
  27. Dhp 10.130Todos tiemblan ante el castigo, a todos les es querida la vida. Poniéndote en el lugar del otro, no mates ni incites a matar.
  28. Dhp 10.131El que busca su propia felicidad infligiendo violencia a seres que desean la felicidad, no encontrará felicidad después de la muerte.
  29. Dhp 10.132El que busca su propia felicidad sin infligir violencia a seres que desean la felicidad, encontrará felicidad después de la muerte.
  30. Dhp 10.133No hables duramente a nadie; los que reciben palabras duras te responderán igual. Doloroso es el habla agresiva; la represalia te alcanzará.
  31. Dhp 10.136El necio que comete malas acciones no comprende lo que hace; por sus propias acciones el ignorante se quema, como quemado por el fuego.
  32. Dhp 10.137El que con violencia maltrata a los inofensivos y a los sin maldad, rápidamente cae en una de diez condiciones.
  33. Dhp 10.138Dolor agudo, pérdida de posesiones, heridas en el cuerpo, enfermedad grave o trastorno mental.
  34. Dhp 10.139Acusación del rey, o calumnia cruel, o pérdida de parientes, o destrucción de las posesiones.
  35. Dhp 10.140O el fuego quema sus casas; y al disolverse el cuerpo, el ignorante renace en el infierno.
  36. Dhp 12.161Por uno mismo se hace el mal, por uno mismo se contamina; por uno mismo se deja de hacer el mal, por uno mismo se purifica. La pureza y la impureza son del individuo; nadie puede purificar a otro.
  37. Dhp 12.165El mal hecho por uno mismo, nacido de uno mismo, producido por uno mismo, tritura al ignorante como el diamante tritura la gema.
  38. Dhp 12.166Aquel cuya inmoralidad es extrema, como la enredadera que envuelve al árbol sal, se hace a sí mismo lo que su enemigo le desearía.
  39. Dhp 13.169Practica el Dhamma de buena conducta, no lo practiques de mala conducta. El que practica el Dhamma duerme feliz en este mundo y en el siguiente.
  40. Dhp 13.173Aquel cuya acción mala hecha es cubierta por el bien ilumina este mundo como la luna liberada de las nubes.
  41. Dhp 13.176Para el que transgrede un solo dhamma — la verdad — y el que ha pasado más allá del otro mundo, no hay mal que no pueda cometer.
  42. Dhp 13.177Los avaros no van al cielo de los dioses, los necios no alaban la generosidad; pero el sabio que se alegra de la generosidad, por eso mismo es feliz en el más allá.
  43. Dhp 14.193Raro es el ser humano extraordinario; no nace en todas partes. Donde nace un ser así de sabio, esa familia prospera en felicidad.
  44. Dhp 14.196El mérito de honrar a tales seres, apagados y sin miedo desde ninguna dirección, es incalculable por nadie.
  45. Dhp 16.219Al hombre que ha estado largo tiempo ausente y vuelve sano y salvo de lejos, los parientes, amigos y compañeros se alegran de su llegada.
  46. Dhp 16.220De la misma manera, cuando alguien que ha hecho el bien pasa de este mundo al otro, sus méritos lo reciben como parientes reciben a un ser querido.
  47. Dhp 17.224Di la verdad, no te enfades, da aunque sea poco cuando te pidan. Con estas tres cosas uno va a la presencia de los dioses.
  48. Dhp 17.231Protégete de la agitación corporal, sé moderado en el cuerpo. Habiendo abandonado la mala conducta corporal, practica la buena conducta corporal.
  49. Dhp 17.232Protégete de la agitación verbal, sé moderado en la palabra. Habiendo abandonado la mala conducta verbal, practica la buena conducta verbal.
  50. Dhp 18.240Como el óxido surgido del hierro devora al mismo hierro del que surge, así las propias acciones del transgresor lo conducen a un mal destino.
  51. Dhp 18.242La mala conducta es la impureza de la mujer, la avaricia es la impureza del que da. Las malas cualidades son impurezas tanto en este mundo como en el otro.
  52. Dhp 18.246El que mata seres vivos, dice mentiras, toma lo que no se le ha dado y va a la mujer de otro,
  53. Dhp 18.247y el hombre que se da a la bebida de licores y destilados — aquí mismo en este mundo cava la raíz de su propia destrucción.
  54. Dhp 18.248Entiende esto, buen hombre: las malas cualidades son descontroladas. No dejes que la codicia y la injusticia te torturen largo tiempo.

Bhagavad Gītā 32

  1. BG 12.6Pero aquellos que entregan todas sus acciones a Mí, que Me tienen como meta suprema, que Me adoran meditando en Mí con un yoga exclusivo y sin división —
  2. BG 12.10Si eres incapaz incluso de la práctica, entonces dedícate a actuar para Mí. Realizando acciones para Mi sake, alcanzarás la perfección.
  3. BG 12.12Mejor que la práctica mecánica es el conocimiento; mejor que el conocimiento es la meditación; mejor que la meditación es la renuncia al fruto de las acciones — de esa renuncia surge la paz inmediatamente.
  4. BG 13.30Quien ve que todas las acciones son realizadas por la naturaleza sola, y así ve al Yo como no-hacedor, él realmente ve.
  5. BG 14.9La luminosidad produce la felicidad, la actividad la acción, ¡oh Bhārata!; pero la inercia, cubriendo el conocimiento, produce la negligencia.
  6. BG 16.24Por eso, el śāstra es tu autoridad en la determinación de lo que debe y no debe hacerse. Conociendo lo prescrito por el śāstra, debes realizar la acción aquí.
  7. BG 17.26La estabilidad en sacrificio, en austeridad y en caridad es llamada 'Sat'. Y también la acción hecha para ello es llamada 'Sat' solamente.
  8. BG 18.18El conocimiento, lo conocible, el conocedor — triple es el impulso a la acción. El instrumento, la acción, el agente — triple es la agrupación de la acción.
  9. BG 2.38Tratando igual el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate para la batalla. Así no incurrirás en pecado.
  10. BG 2.47Tu derecho es solo a la acción, nunca a sus frutos. No seas la causa de los frutos de la acción, ni te apegues a la inacción.
  11. BG 2.48Establecido en el yoga, realiza las acciones abandonando el apego, Dhanañjaya. Permaneciendo igual ante el éxito y el fracaso — esta ecuanimidad se llama yoga.
  12. BG 2.49Lejos está el karma inferior del yoga de la sabiduría, oh Dhananjaya. Busca refugio en la sabiduría; miserable son aquellos motivados por el fruto
  13. BG 2.50Dotado de discernimiento, uno abandona aquí tanto las acciones buenas como las malas. Por tanto, dedícate al yoga. El yoga es habilidad en la acción.
  14. BG 3.1Arjuna dijo: Si consideras que el conocimiento es superior a la acción, oh Janārdana, ¿por qué me ordenas realizar esta terrible acción, oh Keśava?
  15. BG 3.4No es por abstenerse de la acción que uno alcanza la libertad de acción, ni solo por renunciar se alcanza la perfección.
  16. BG 3.5Nadie puede permanecer ni siquiera un momento sin actuar. Todos son obligados a actuar por las cualidades nacidas de la naturaleza.
  17. BG 3.14De los alimentos surgen los seres, de la lluvia surge el alimento, de la lluvia surge el sacrificio, del sacrificio surge la acción.
  18. BG 3.15Conoce que la acción nace del Brahman y el Brahman del Imperishable. Por tanto, el Brahman omnipenetrante está siempre establecido en el sacrificio.
  19. BG 3.19Por tanto, realiza siempre la acción que debe hacerse, sin apego. Porque actuando sin apego, el ser humano alcanza lo Supremo.
  20. BG 3.27Todas las acciones son realizadas por los guṇas de la naturaleza, pero aquel cuyo ser está confundido por el ego piensa: 'Yo soy el que actúa.'
  21. BG 3.28Pero quien conoce la verdad, oh de poderosos brazos, respecto a la división de cualidades y acciones, sabiendo que las cualidades actúan sobre las cualidades, no se aferra.
  22. BG 3.30Renunciando todas las acciones en Mí, con la mente enfocada en el Ser, sin expectativas, sin sentido de 'mío', libre de fiebre — ¡lucha!
  23. BG 4.13El sistema de cuatro castas lo creé yo según la división de cualidades y acciones. Conoce que yo soy su creador pero también el no-creador, impercedero.
  24. BG 4.15Habiendo conocido así, los antiguos que deseaban liberación realizaron acciones. Por tanto, tú también realiza acciones como las realizaron los antiguos.
  25. BG 4.16¿Qué es acción? ¿Qué es inacción? Incluso los sabios están confundidos en esto. Esa acción te explicaré, conociendo la cual te liberarás del mal.
  26. BG 4.17Debe conocerse la acción, debe conocerse la acción prohibida, y debe conocerse la inacción. Profunda es la marcha de la acción.
  27. BG 5.1Arjuna dijo: Renuncia a las acciones declaras tú, oh Kṛṣṇa, y otra vez yoga. Dime con certeza cuál es mejor de estos dos.
  28. BG 6.1El Señor Bendito dijo: Quien actúa sin apego a los frutos de la acción, cumpliendo con su deber — ese es el verdadero renunciante y yoguino, no quien simplemente abandona el fuego ritual ni cesa toda actividad.
  29. BG 6.3Para el sabio que desea ascender al yoga, la acción se dice que es el medio; para aquel que ya ha ascendido al yoga, la quietud (śama) se dice que es el medio.
  30. BG 6.4Cuando uno no está apegado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, y ha renunciado a toda motivación egoísta, entonces se dice que está establecido en yoga.
  31. BG 8.1Arjuna dijo: ¿Qué es ese Brahman? ¿Qué es el yo espiritual (adhyātma)? ¿Qué es la acción? ¿Y qué se declara que es lo que preside a los elementos materiales y a las deidades?
  32. BG 8.3El Señor Bendito dijo: El Brahman es lo indestructible, lo supremo. El propio ser se dice que es el adhyātma. El acto de generación, que produce el ser de los seres, se denomina karma.

Upaniṣads 20

  1. upanishads 2Solo realizando acciones aquí uno debe desear vivir cien años. Así es para ti — no hay otro camino. La acción no se adhiere al ser humano.
  2. upanishads 10Dicen que uno es el resultado del conocimiento, y otro el resultado de la ignorancia. Así hemos escuchado de los sabios que nos lo explicaron.
  3. upanishads 11Quien conoce ambos — conocimiento e ignorancia — juntos, cruza la muerte mediante la ignorancia y alcanza la inmortalidad mediante el conocimiento.
  4. upanishads 12A ciega oscuridad entran quienes adoran lo no-manifestado. A una oscuridad aún mayor, quienes se deleitan solo en lo manifestado.
  5. upanishads 2Considera cómo fueron los antepasados, mira cómo son los que vienen después. Como el grano se desmorona el mortal, y como el grano vuelve a nacer.
  6. upanishads 14Como el agua que ha caído en las montañas fluye por las pendientes, así viendo los dharmas separadamente, sigue corriendo tras ellos.
  7. upanishads 1Esta verdad: las acciones que los sabios vislumbraron en los mantras se manifestaron en la era de Tretā de diversas maneras. Practicadlas fielmente, oh deseosos de la verdad, este es vuestro camino hacia el mundo de la buena acción.
  8. upanishads 7Frágiles son estas embarcaciones de forma ritual, dieciocho en número, referidas como inferiores. Aquellos necios que se complacen en esto como el bien supremo, vuelven nuevamente a la vejez y la muerte.
  9. upanishads 9Los inmaduros, viviendo de diversas maneras en la ignorancia, piensan: Nosotros hemos logrado nuestro propósito. Debido al apego, no comprenden el resultado de sus acciones — agitados, decaídos, caen de sus mundos.
  10. upanishads 12Habiendo examinado los mundos alcanzados por la acción, el buscador de Brahman debe generar desapego, pues lo no-hecho no se alcanza por lo hecho. Para el conocimiento de eso, debe acudir a un maestro con leña en mano, versado en los Vedas y establecido en Brahman.
  11. upanishads 10El Purusha es todo esto: el universo, la acción, la austeridad, el Brahman supremo, la inmortalidad. Aquel que conoce esto oculto en la caverna, deshace aquí mismo el nudo de la ignorancia, oh noble.
  12. upanishads 1Dos pájaros de hermosas alas, compañeros unidos, se aferran al mismo árbol. Uno de ellos come el dulce fruto; el otro, sin comer, simplemente observa.
  13. upanishads 9Aquel que en verdad conoce a ese supremo Brahman, se vuelve Brahman mismo. En su familia no nace quien no conozca a Brahman. Cruza la pena, cruza el pecado, liberado de los nudos del corazón, se vuelve inmortal.
  14. upanishads 11Esta verdad: las acciones que los sabios vislumbraron en los mantras se manifestaron en la era de Tretā de diversas maneras. Practicadlas fielmente, oh deseosos de la verdad, este es vuestro camino hacia el mundo de la buena acción.
  15. upanishads 7Además, por una (nāḍī), hacia arriba, udāna (conduce): por el mérito, al mundo del mérito; por el demérito, al mundo del demérito; por ambos, al mundo humano.
  16. upanishads 8Manteniendo el cuerpo erguido con las tres partes superiores rectas, dirigiendo los sentidos junto con la mente hacia el corazón, el sabio debe cruzar con la barca de Brahman todas las corrientes que producen miedo.
  17. upanishads 12Eso es el blanco, el blanco, el blanco, el blanco —la forma primordial de Agni, la luz por la cual el conocedor purifica sus acciones. El que así conoce, el que así conoce, el que así conoce.
  18. upanishads 11Un solo Dios, oculto en todos los seres, omnipenetrante, el Ser interior de todos los seres, supervisor de las acciones, morada de todos los seres, testigo, consciencia pura, único, sin atributos.
  19. upanishads 11Aquellas acciones que están libres de defectos, ellas deben ser seguidas, no otras. Aquellas buenas acciones que son de los nuestros, ellas deben ser practicadas por ti, no otras.
  20. upanishads 5Distinto de ese (cuerpo) hecho de prāṇa, más interior, está el Ser hecho de mente. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. El Yajur-Veda es su cabeza, el Ṛg-Veda su ala derecha, el Sāma-Veda su ala izquierda, la instrucción (del maestro) es su cuerpo, los himnos Atharva-Aṅgirasa su cola y fundamento.

Yoga Yājñavalkya 18

  1. yoga-yajnavalkya 20Mirándome, con el Ser complacido, declaró el conocimiento y la acción. Del conocimiento se deben conocer dos caminos, prescritos por los Vedas.
  2. yoga-yajnavalkya 21Ambos son practicados por los sabios: el que induce al samsāra y el que conduce a la liberación. La acción prescrita para las castas y āśramas, precedida por el deseo y la intención.
  3. yoga-yajnavalkya 22Esta es la acción que induce al ciclo de renacimientos. La acción prescrita como deber, libre de deseo, que está ordenada por los preceptos.
  4. yoga-yajnavalkya 23Lo que se hace adecuadamente, unido al conocimiento, es la acción que conduce a la liberación. En verdad, la acción liberadora hace que el ser humano se libere del nacimiento.
  5. yoga-yajnavalkya 24En verdad, la acción que induce al ciclo está en todas partes, causante de la repetición del samsāra. La acción prescrita para las castas y āśramas, ordenada por preceptos, libre de deseo.
  6. yoga-yajnavalkya 25Para quien actúa según los preceptos, la liberación está en su mano, Gārgī. La acción prescrita para las castas y āśramas, realizada según preceptos, precedida por el deseo.
  7. yoga-yajnavalkya 26Lo que se hace con deseo, de ello el nacimiento en el vientre está en su mano. Por tanto, para aquellos que temen al samsāra, la acción ordenada por preceptos, libre de deseo.
  8. yoga-yajnavalkya 27Siempre se debe actuar según los preceptos, junto con el conocimiento. Los seres humanos nacen en los tres mundos según el orden apropiado.
  9. yoga-yajnavalkya 34Unido al āśrama de renuncia, siempre practicando la acción. Mientras sea poseedor del cuerpo, debe sacrificar al Ser en el ser.
  10. yoga-yajnavalkya 38Para los cuatro āśramas, día tras día, siempre, la acción ordenada por preceptos debe realizarse, libre de deseo e intención.
  11. yoga-yajnavalkya 39Por tanto, tú también, ¡oh rey de los yoguis!, practicando el dharma de tu propio āśrama, con fe, según los preceptos, adecuadamente, practica el conocimiento y la acción.
  12. yoga-yajnavalkya 40Así me fue enseñada la esencia completa de la acción, y también la forma del yoga verdaderamente. Habiendo enseñado esto, entonces Brahmā mismo se volvió establecido en el yoga.
  13. yoga-yajnavalkya 42Gārgī dijo: ¡Oh rey de los yoguis!, tú dijiste que para quien actúa según preceptos junto con el conocimiento hay liberación. Expón el conocimiento de ambos, ¡oh Señor!.
  14. yoga-yajnavalkya 54En acción, mente y palabra, libre de codicia por las riquezas ajenas, eso es asteya, así declarado por los ṛṣis videntes de la verdad.
  15. yoga-yajnavalkya 55En acción, mente y palabra, en todos los estados, siempre, en todas partes, la renuncia al maithuna es llamada brahmacarya.
  16. yoga-yajnavalkya 62A él, el más excelso entre los conocedores de Brahman, siempre dedicado a las acciones diarias, debe honrar siempre con servicio, por el cual el gurú queda satisfecho.
  17. yoga-yajnavalkya 10Escuchar los siddhānta es declarado por los sabios como escuchar los Purāṇas. La acción que es reprochable en los caminos védicos y mundanos.
  18. yoga-yajnavalkya 3Yājñavalkya dijo: Unido a la acción ordenada por preceptos, libre de deseo e intención, dotado de yamas y niyamas, libre de toda apegos.

Yoga Sūtras de Patañjali 16

  1. Sūtra 1.24Īśvara es un Puruṣa especial, no tocado por las aflicciones, las acciones, sus frutos ni las impresiones latentes.
  2. Sūtra 2.12El depósito de karma, enraizado en las aflicciones, se experimenta en nacimientos visibles e invisibles.
  3. Sūtra 2.13Mientras exista la raíz, su maduración determina el nacimiento, la duración de la vida y las experiencias.
  4. Sūtra 2.14Estos [resultados] tienen como fruto el placer o el dolor, según la causa sea mérito o demérito.
  5. Sūtra 2.16El sufrimiento que aún no ha llegado puede y debe evitarse.
  6. Sūtra 2.36Cuando la veracidad está firmemente establecida, las acciones y sus frutos se alinean.
  7. Sūtra 2.39Cuando la no-posesividad está firme, surge el conocimiento del cómo y por qué del nacimiento.
  8. Sūtra 3.22El karma es de dos tipos: activo y latente. Del saṃyama sobre él, o de los presagios, surge el conocimiento de la muerte.
  9. Sūtra 4.6De estas, la mente nacida de la meditación está libre de impresiones latentes.
  10. Sūtra 4.7El karma del yogui no es blanco ni negro; el de los demás es de tres tipos.
  11. Sūtra 4.8De ahí surge la manifestación únicamente de aquellas vāsanās que corresponden a la maduración de ese karma.
  12. Sūtra 4.10Estas vāsanās no tienen comienzo, pues el deseo de existir es eterno.
  13. Sūtra 4.11Siendo mantenidas por causa, efecto, soporte y objeto, cuando estos desaparecen, aquellas también desaparecen.
  14. Sūtra 4.12El pasado y el futuro existen en su propia forma, pues las características difieren solo en cuanto al camino temporal.
  15. Sūtra 4.30De ahí viene el cese de las aflicciones y del karma.
  16. Sūtra 4.31Entonces, por la infinitud del conocimiento libre de todas las coberturas e impurezas, lo cognoscible se vuelve pequeño.

Haṭha Yoga Pradīpikā 12

  1. HYP 1.14Ahora los yamas y niyamas. Los diez yamas son: no violencia, veracidad, no robar, continencia, paciencia, firmeza, compasión, honestidad, dieta moderada y limpieza.
  2. HYP 1.17El yoga se destruye por seis causas: comer en exceso, esforzarse demasiado, hablar demasiado, adherencia rígida a reglas, compañía excesiva y la inquietud.
  3. HYP 2.33Estos seis karmas, que deben mantenerse en secreto, purifican el cuerpo, producen cualidades maravillosas y son venerados por los mejores yoguis.
  4. HYP 3.6Viparītakaraṇī, Vajrolī y Śakticālana — estas diez mudrās destruyen la vejez y la muerte.
  5. HYP 3.36Deben practicarse ocho veces en cada yāma (período de 3 horas), cada día; siempre acumulan mérito y destruyen la masa de pecados.
  6. HYP 3.46No es afligido por la enfermedad, no es manchado por el karma, no es limitado por el tiempo quien conoce la mudrā Khecarī.
  7. HYP 3.55Uḍḍiyāna, siempre enseñado por el guru como natural, cuando se practica constantemente, incluso el anciano se vuelve joven.
  8. HYP 3.88Cualquier acción que se realice, inevitablemente producirá su fruto. Por eso mismo, el yogui capaz debe preservar el bindu con esfuerzo.
  9. HYP 4.13Para el yogui en quien ha surgido el despertar de śakti y que ha abandonado todo karma, el estado espontáneo surge por sí mismo.
  10. HYP 4.14Cuando el prāṇa fluye por suṣumnā y la mente entra en el vacío, entonces el conocedor del yoga erradica todos los karmas.
  11. HYP 4.54Cuando, habiendo abandonado todo lo nacido del karma, permanece inmóvil, entonces se dice que es samādhi; entonces se convierte en liberado en vida.
  12. HYP 4.73Abandone toda acción prescrita en śruti, smṛti y purāṇas. Habiéndose vuelto inmóvil mediante la disolución, el yogui está absorto en el yoga.

Gheraṇḍa Saṃhitā 5

  1. GS 2.11Ahora describiré el Bhadrāsana, purificador, destructor del pecado. Habiéndolo realizado, el hombre no obtiene más nacimiento en el cuerpo.
  2. GS 2.23El Dhanurāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Agarrando los dedos gordos de los pies con las manos, oh de rostro brillante.
  3. GS 2.40El Mayūrāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  4. GS 2.44El Kukkuṭāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  5. GS 2.57El Makarāsana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.

Aṣṭāvakra Gītā 5

  1. ashtavakra-gita 4Así como, al renunciar a la idea de ser el hacedor, ves al Hacedor
  2. ashtavakra-gita 13Verso 13 del capítulo 15: traducción basada en el sánscrito original.
  3. ashtavakra-gita 36Verso 36 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
  4. ashtavakra-gita 64Verso 64 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.
  5. ashtavakra-gita 77Verso 77 del capítulo 18: traducción basada en el sánscrito original.

Gorakṣa Śataka 2

  1. goraksha-shataka 75Las cinco dhāraṇās son difíciles de obtener por la acción, la mente y la palabra. Habida práctica constante, el yogui se libera de todos los pecados.
  2. goraksha-shataka 98El yogui unido al samādhi no es devorado por el tiempo, no es afectado por el karma, no es alcanzado por nadie.

Yoga Vāsiṣṭha 2

  1. yoga-vasistha 14Incluso el prārabdha karma se disuelve con el conocimiento; no hay duda
  2. yoga-vasistha 29Ni por acción, ni por sabiduría, ni por austeridad sin la quietud

¿Buscas otro concepto? Explora todos los temas →