Prāṇāyāma

La regulación del prāṇa, aliento y energía vital. Del cuarto miembro del aṣṭāṅga a las técnicas de retención (kumbhaka) y los vāyus.

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Śivasaṃhitā 142

  1. ŚS 1.22El conjunto de los preceptos (*vidhi*) es de tres clases: los obligatorios cotidianos (*nitya*), los ocasionales (*naimittika*) y los opcionales movidos por el deseo (*kāmya*).
  2. ŚS 1.43Como el enfermo, al cesar su desequilibrio (*doṣa*), percibe naturalmente el blanco que antes veía amarillo, así cuando se destruyen las impurezas el Espíritu se manifiesta por sí solo.
  3. ŚS 1.50De la Conciencia (*caitanya*) ha surgido todo este universo móvil e inmóvil. Renunciando a todo lo demás, refugíate en ella.
  4. ŚS 1.61Dado que el *jñāna* destruye la ignorancia (*ajñāna*) —causa del universo—, el Espíritu es *jñāna*, y este *jñāna* es por ende eterno.
  5. ŚS 1.91Todas las cosas son iluminadas bajo la forma de ser objeto de conocimiento (*prameya*). Este cuerpo —morada del *brahman*, compuesto de cinco elementos, conocido como *brahmāṇḍa* (el huevo de Brahmā o microcosmos)— ha sido creado para el disfrute del placer o el sufrimiento del dolor.
  6. ŚS 1.97Este cuerpo supremo (*gātra*), de rango excelso, ha sido construido de los cinco elementos (*pañcabhūta*).
  7. ŚS 2.9La otra, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, penetra por el canal central (suṣumnā) en la médula espinal, con la fuerza necesaria para crear esta luna.
  8. ŚS 2.10En la base del Meru se encuentra el Sol, dotado de doce kalās. Por el camino de la derecha (Piṅgalā), el señor de las criaturas transporta hacia arriba el fluido a través de sus rayos.
  9. ŚS 2.16Entre las tres [principales], Suṣumṇā es sin duda la suprema; ella es la amada de los yoguis.
  10. ŚS 2.23Allí reside la diosa suprema Kuṇḍalinī, de la forma de un relámpago serpenteante, enroscada en tres vueltas y media, en la boca de suṣumṇā.
  11. ŚS 2.25La nāḍī llamada Iḍā está situada en el camino izquierdo, serpenteando alrededor de la suṣumṇā, y llega hasta la fosa nasal derecha.
  12. ŚS 2.26La nāḍī llamada Piṅgalā está situada en el camino derecho, serpenteando alrededor del canal central, y penetra en la fosa nasal izquierda.
  13. ŚS 2.31De estas mismas nāḍīs, en orden sucesivo, como ramas y sub-ramas, [se extienden por todo el cuerpo, transportando las sensaciones y regulando los movimientos del aire].
  14. ŚS 2.43En una conciencia teñida por el mérito, el prāṇa se complace únicamente en ello.
  15. ŚS 2.53De la naturaleza que sea el deseo (*vāsanā*) primordial que acompaña al *jīva* a través de sus encarnaciones, tal es la ilusión que padece, conforme a sus actos y errores.
  16. ŚS 3.1Ahora, descripción del método de práctica del yoga y del ejercicio yóguico. En el corazón existe un loto divino, adornado con el signo divino.
  17. ŚS 3.2El prāṇa mora allí mismo, adornado con diversas impresiones latentes, acompañado de las obras del pasado sin principio y unido al ego.
  18. ŚS 3.4Prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna como quinto; nāga, kūrma, kṛkara, devadatta y dhanañjaya.
  19. ŚS 3.5Estos son los diez nombres principales que he expuesto aquí en este tratado. Ellos realizan todas las funciones, impulsados por sus propias acciones.
  20. ŚS 3.6También entre estos diez, los cinco primeros son los principales. Y entre ellos, en mi opinión, prāṇa y apāna son los agentes más elevados.
  21. ŚS 3.7El prāṇa tiene su sede en el corazón; el apāna, en el ano; el samāna, en la región del ombligo; el udāna, en la garganta; y el vyāna circula por todo el cuerpo.
  22. ŚS 3.9Quien, de esta manera, conoce el cuerpo como un microcosmos del universo, queda absuelto de todos los pecados y alcanza el estado supremo.
  23. ŚS 3.10Ahora explicaré cómo alcanzar rápidamente el éxito en el yoga, conociendo lo cual los yoguis nunca fracasan en su práctica.
  24. ŚS 3.100De entre todos ellos, tomando un grupo de cuatro, yo, [Śiva], los expongo tal como los he enseñado.
  25. ŚS 3.101Descripción del Siddhāsana. El practicante presiona con cuidado el perineo con el talón del pie y...
  26. ŚS 3.102Mirando hacia arriba, fijando la vista en el entrecejo, inmóvil, con los sentidos completamente dominados.
  27. ŚS 3.104Siddhāsana debe ser practicada siempre y con devoción suprema por aquel que cultiva el dominio del *prāṇa*.
  28. ŚS 3.105No existe en la tierra ninguna postura más secreta que esta.
  29. ŚS 3.106Descripción de Padmāsana. Colocando ambos pies sobre los muslos contrarios, con los pies vueltos hacia arriba, con esfuerzo cuidadoso.
  30. ŚS 3.108Con toda la fuerza que se posea, inhalando lentamente, se debe llenar el vientre poco a poco.
  31. ŚS 3.109Esta es la postura del loto, proclamada como destructora de todas las enfermedades.
  32. ŚS 3.11El conocimiento que emana de los labios del guru es poderoso y fructífero; de otro modo, resulta estéril, débil y causa de gran sufrimiento.
  33. ŚS 3.110Cuando la práctica se realiza correctamente, el prāṇa fluye de manera equilibrada en ese mismo instante.
  34. ŚS 3.111El yogui establecido en la postura del loto, siguiendo la disciplina del prāṇa y el apāna...
  35. ŚS 3.112Śivasaṃhitā
  36. ŚS 3.113Esta postura, descrita como intensa, se dice que aviva el fuego del viento vital.
  37. ŚS 3.114Quien, dotado de buen entendimiento, practique diariamente esta excelente postura…
  38. ŚS 3.115…para quienes tienen el hábito de esta práctica, nacen todas las perfecciones.
  39. ŚS 3.116Debe guardarse con cuidado y no transmitirse a cualquiera.
  40. ŚS 3.117Descripción del svastikāsana. Colocando debidamente ambas plantas de los pies entre los muslos y las rodillas…
  41. ŚS 3.118Mediante este método, el yogui de buen entendimiento debe perfeccionar el viento vital.
  42. ŚS 3.12Quienes, complaciendo al guru con dedicación y esfuerzo, se consagran al conocimiento, obtienen fácilmente el fruto de ese saber.
  43. ŚS 3.14Por la gracia del guru se obtiene todo bien para uno mismo. Por ello, el guru debe ser servido a diario; de lo contrario, nada auspicioso puede acontecer.
  44. ŚS 3.16Para los hombres que se dominan a sí mismos y poseen fe, el éxito es cierto. Por ello, el yoga debe practicarse con fe, cuidado y perseverancia.
  45. ŚS 3.18Tampoco alcanzan el éxito quienes se complacen en el discurso falso ni quienes hablan con dureza y crueldad. Las condiciones del éxito son: firme convicción de que la práctica dará fruto, fe genuina, respeto al Guru, ecuanimidad universal, control de los sentidos y moderación en la alimentación. No hay séptima condición.
  46. ŚS 3.19La convicción de que 'esto dará fruto' es la primera señal del éxito. La segunda es la fe; la tercera, el respeto hacia el Guru; la cuarta, el sentido de igualdad universal; la quinta, el control de los órganos de los sentidos; la sexta, la moderación en la alimentación. No existe una séptima.
  47. ŚS 3.21Habiendo recibido la instrucción en Yoga y encontrado un Guru conocedor del Yoga, que el practicante se dirija a un lugar hermoso y agradable, adopte la postura del loto y, sentado sobre una estera, comience a practicar la regulación de la respiración.
  48. ŚS 3.22El yogui, en un lugar de retiro hermoso y agradable, adoptando la postura del loto y sentado sobre una estera adecuada, debe comenzar a practicar la regulación del aliento, cerrando primero la fosa nasal derecha con el pulgar derecho e inspirando por la izquierda.
  49. ŚS 3.23Con el cuerpo erguido y las manos juntas en señal de reverencia, el practicante sabio debe inclinarse ante sus maestros.
  50. ŚS 3.24Luego, el sabio practicante debe cerrar la narina derecha con el pulgar de la mano derecha.
  51. ŚS 3.25Luego, soltando el aire lentamente por la narina derecha, sin fuerza ni precipitación.
  52. ŚS 3.26Exhala el aliento a través de iḍā sin prisa, lenta y gradualmente. Según las normas del yoga, practica veinte kumbhakas.
  53. ŚS 3.27Al alba, al mediodía, al ponerse el sol y a medianoche [deben practicarse los kumbhakas].
  54. ŚS 3.28De esta manera, durante tres meses, sin pereza, día tras día.
  55. ŚS 3.29Cuando las nāḍīs del yogin vidente de la verdad quedan purificadas, el cuerpo del practicante de la regulación del aliento se desarrolla armoniosamente, emana suave fragancia y aparece bello y luminoso. En todo yoga existen cuatro estadios del prāṇāyāma: ārambha, ghaṭa, paricaya y niṣpatti.
  56. ŚS 3.30Las señales aparecen en el cuerpo del yogin por la purificación de las nāḍīs. Ya se ha descrito el inicio de la etapa ārambha del prāṇāyāma; lo restante se describirá más adelante. Estas prácticas destruyen todo pecado y dolor.
  57. ŚS 3.31Las siguientes cualidades se hallan siempre en el cuerpo de todo yogin: apetito vigoroso, buena digestión, alegría, figura bella, gran valentía, poderoso entusiasmo y fuerza plena.
  58. ŚS 3.33El yogin debe abandonar los siguientes: lo ácido, lo astringente, lo picante, la sal, la mostaza y lo amargo; el caminar en exceso, el baño antes del amanecer y los alimentos fritos; el robo, el daño a los seres vivos, la enemistad, el orgullo, la duplicidad y la tortuosidad; el ayuno, la falsedad, los pensamientos ajenos al mokṣa, la crueldad hacia los animales; la compañía de mujeres, el servicio al fuego y la charla excesiva; y finalmente, el comer en demasía.
  59. ŚS 3.34Con fuego digestivo potente, gozando correctamente de los placeres, feliz, bello en todos sus miembros, con el corazón colmado, el yogin resplandece dotado de todo entusiasmo y fuerza vital.
  60. ŚS 3.35Ahora declaro lo que debe ser abandonado, pues es el supremo obstáculo para el yoga.
  61. ŚS 3.37El robo, la violencia, la enemistad hacia las personas, el egoísmo y la deshonestidad [deben abandonarse].
  62. ŚS 3.38La compañía de mujeres, el servicio al fuego, y la charla excesiva, ya sea agradable o desagradable [deben evitarse].
  63. ŚS 3.39Y ahora declaro el medio por el cual se obtiene rápidamente el éxito en el yoga.
  64. ŚS 3.41Escuchar diariamente las doctrinas supremas y habitar en el hogar del desapego [son medios para el éxito. En la segunda etapa del prāṇāyāma el cuerpo tiembla; en la tercera salta como rana; y al progresar más, el adepto se mueve por el aire].
  65. ŚS 3.42Constancia, paciencia, austeridad, pureza, pudor, inteligencia y servicio al gurú [son los medios para el éxito. Cuando el yogin en padmāsana se eleva del suelo, sabe que ha obtenido la vāyusiddhi, que destruye la oscuridad del mundo].
  66. ŚS 3.43Cuando el aire entra en el sol [cuando el aliento fluye por piṅgalā], los yogins deben siempre tomar alimento. De la perfección del prāṇāyāma se sigue la disminución del sueño, las heces y la orina.
  67. ŚS 3.44Ni inmediatamente después de comer ni estando muy hambriento deben los sabios realizar la práctica. El yogin vidente de la verdad queda libre de enfermedad, dolor y aflicción; nunca sufre sudor fétido, salivación excesiva ni parásitos intestinales.
  68. ŚS 3.46Debe practicarse los kumbhakas cada día a los tiempos previamente indicados. Ningún resultado dañino surgirá entonces, coma el yogin mucho, poco o nada. A través de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi.
  69. ŚS 3.47A través de la retención del aire a voluntad, el kumbhaka se perfecciona con certeza absoluta. Aunque los obstáculos en el yoga son numerosos y casi insuperables, el yogin debe continuar la práctica a toda costa, incluso si su vida llegara a la garganta.
  70. ŚS 3.48Entonces que el practicante, sentado en un lugar retirado y conteniendo los sentidos, repita en inaudible murmullo el largo praṇava OM para destruir todos los obstáculos.
  71. ŚS 3.49Cuando aparece la sudoración [durante la práctica], el sabio debe hacer que el cuerpo sea friccionado. El practicante sabio destruye ciertamente todo su karma —adquirido en esta vida o en vidas pasadas— a través de la regulación del aliento.
  72. ŚS 3.50En la segunda etapa aparece el temblor del cuerpo; el salto de rana se da en la etapa media [tercera]. El gran yogin destruye mediante dieciséis prāṇāyāmas las virtudes y vicios acumulados en sus vidas pasadas.
  73. ŚS 3.51El yogin, incluso permaneciendo en padmāsana, se eleva del suelo y se sostiene en el aire. Este prāṇāyāma destruye el pecado como el fuego quema un montón de algodón. El poderoso yogin, habiendo obtenido los ocho poderes psíquicos y cruzado el océano de la virtud y el vicio, se mueve libremente por los tres mundos.
  74. ŚS 3.52Durante todo ese tiempo debe observarse la adherencia a las normas prescritas por el yoga.
  75. ŚS 3.53La ausencia de enfermedad y la ausencia de abatimiento son [signos] del yogin vidente de la verdad. Gradualmente debe hacerse capaz de practicar durante tres gharis [hora y media]; a través de esto, el yogin obtiene sin duda todos los poderes anhelados.
  76. ŚS 3.54La flema, la bilis y el viento en el cuerpo del practicante [quedan en equilibrio]. El yogin adquiere los siguientes poderes: profecía, transporte a voluntad, clarividencia, clariaudiencia, visión sutil, entrada en el cuerpo de otro, transmutación de metales y el poder de hacerse invisible.
  77. ŚS 3.55El yogin que come muy poco o en muchas pequeñas porciones no sufre perturbación alguna. A través del poder de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi. Cuando mediante el prāṇāyāma alcanza el estado de ghaṭa, no hay nada en el universo que no pueda lograr.
  78. ŚS 3.56Existen aquí muchos obstáculos terribles y casi insuperables. El estado ghaṭa es aquel en que el prāṇa y el apāna vāyu, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman se combinan y cooperan.
  79. ŚS 3.57Entonces el practicante, sentado en un lugar secreto con los sentidos contenidos, [alcanza profundos estados]. Cuando logra el poder de retener el aliento durante tres horas, ciertamente alcanza el maravilloso estado de pratyāhāra.
  80. ŚS 3.58Los karmas acumulados en vidas anteriores son ciertamente destruidos por el prāṇāyāma. Todo objeto que el yogin perciba, que lo considere como el Espíritu. Cuando se conocen los modos de acción de los distintos sentidos, estos pueden ser conquistados.
  81. ŚS 3.59Los pecados y los diversos méritos adquiridos previamente [son destruidos]. Cuando mediante la gran práctica el yogin puede realizar un kumbhaka de tres horas completas, ese sabio puede equilibrarse sobre su pulgar — aunque a los demás les parece insensato.
  82. ŚS 3.61El gran señor de los yogins, habiendo obtenido mediante el prāṇāyāma los ocho poderes soberanos, y habiendo adquirido la fuerza de acción y perforado los seis cakras, alcanza el estado firme de paricaya. Entonces el yogin ve verdaderamente los efectos trifásicos del karma.
  83. ŚS 3.63Profecía, viaje a voluntad y clarividencia [son algunas de las siddhis obtenidas]. Entonces que el gran yogin practique la quíntuple dhāraṇā sobre Viṣṇu, mediante la cual obtiene el dominio sobre los cinco elementos y queda libre del temor a los daños que cualquiera de ellos pueda causar.
  84. ŚS 3.64La transmutación en oro mediante la aplicación de excrementos y orina, y el poder de hacerse invisible [son siddhis obtenidas]. El sabio yogin debe practicar la dhāraṇā así: cinco ghatis en el loto ādhāra [mūlādhāra], cinco en la sede del liṅga [svādhiṣṭhāna], cinco en la región del ombligo [maṇipūra], lo mismo en el corazón [anāhata], cinco en la garganta [viśuddha] y finalmente cinco en el espacio entre las cejas [ājñā].
  85. ŚS 3.65Cuando surge la ghaṭāvasthā en la práctica suprema del aliento, el sabio yogin que practica continuamente la dhāraṇā nunca muere en cientos de ciclos del gran Brahma. Tras esto, a través del ejercicio gradual, el yogin alcanza la niṣpattāvasthā, habiendo destruido todas las semillas del karma desde el principio.
  86. ŚS 3.66El prāṇa y el apāna, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman [se unifican en el estado de ghaṭa]. Este es el significado del estado de la vasija en el yoga de las fuerzas del aliento.
  87. ŚS 3.67Cuando el yogin es capaz de sostener [el kumbhaka] durante un yāma entero [tres horas], entonces ocurren cosas maravillosas. El yogin jīvanmukta tranquilo, habiendo obtenido la consumación del samādhi, conquista los seis cakras con la fuerza de la kriyāśakti y la absorbe en la jñānaśakti.
  88. ŚS 3.68Todo lo que el gran yogin conoce, que lo contemple como el Ātman. A través del conocimiento del vāyusādhana, todos los sufrimientos y placeres en el círculo del universo se disuelven.
  89. ŚS 3.70Cuando para el yogin el aire se vuelve inmóvil durante ocho daṇḍas [tres horas], entonces el hábil yogin que conoce las leyes de acción del prāṇa y el apāna puede beber el aire frío a través de la concentración de la boca en forma de pico de cuervo y se convierte en acreedor a la liberación.
  90. ŚS 3.71Entonces la paricayāvasthā surge para el yogin a través de la práctica. Cuando el aire, habiendo abandonado la luna y el sol, permanece inmóvil y quieto. El sabio yogin que bebe diariamente el aire ambrosial destruye el cansancio, las fiebres, la decadencia, la vejez y las lesiones.
  91. ŚS 3.72Apuntando la lengua hacia arriba, cuando el yogin puede beber el néctar que fluye desde la luna [situada entre las dos cejas], en un mes ciertamente conquista la muerte.
  92. ŚS 3.73Cuando la paricayāvasthā surge a través del yoga de la práctica, y habiendo cerrado firmemente la glotis con el método yóguico apropiado, contemplando a la diosa Kuṇḍalinī, [el yogin] bebe el fluido lunar de la inmortalidad; se convierte en sabio o poeta en seis meses.
  93. ŚS 3.74Y entonces que destruya las montañas de karma mediante el praṇava. Cuando bebe el aire a través del pico de cuervo, tanto en la mañana como en el crepúsculo vespertino, contemplando que va hacia la boca de la kuṇḍalinī, la tisis pulmonar queda curada.
  94. ŚS 3.75En este momento el gran yogin debe practicar la quíntuple dhāraṇā. Cuando el sabio yogin bebe el fluido día y noche a través del pico de cuervo, sus enfermedades son destruidas y ciertamente adquiere los poderes de clariaudiencia y clarividencia.
  95. ŚS 3.77Igualmente, cinco ghatis el sabio debe sostener [la dhāraṇā] por encima del centro de las cejas [en el ājñā cakra]. Quien continúa diariamente este ejercicio durante solo seis meses queda libre de todos los pecados y destruye todas las enfermedades.
  96. ŚS 3.80Cuando la niṣpatti del samādhi ocurre por la propia acción [del yogin], con toda verdad te digo que la persona que contempla presionando la lengua combinada con el fluido vital del prāṇa nunca muere.
  97. ŚS 3.81A través de este ejercicio y del yoga, el yogin se convierte en un ser como Kāmadeva, sin rival. No siente ni hambre, ni sed, ni sueño, ni desmayo.
  98. ŚS 3.82El rápido aire, tomando la conciencia y la fuerza de acción, [actúa con poder soberano]. Actuando mediante estos métodos, el gran yogin se vuelve en el mundo perfectamente independiente; liberado de todos los obstáculos, puede moverse a donde quiera.
  99. ŚS 3.83Ahora debe ser enseñado el vāyusādhana para la eliminación de los kleśas. Practicando así, el yogin nunca vuelve a nacer, no es manchado por la virtud ni por el vicio, y disfruta por edades junto a los dioses.
  100. ŚS 3.84El hábil que, habiendo colocado la lengua en la raíz del paladar, puede beber el prāṇavāyu, alcanza la completa disolución de todos los yogas.
  101. ŚS 3.85El hábil que bebe el aire fresco a través del pico de cuervo [obtiene la liberación]: el Siddhasana que da el éxito al practicante es el siguiente: presionando con cuidado el yoni con el talón y colocando el otro talón sobre el liṅga, fijando la mirada hacia arriba en el espacio entre las dos cejas, estable y con los sentidos contenidos, con el cuerpo completamente recto, en un lugar retirado y silencioso.
  102. ŚS 3.86El sabio que bebe diariamente el aire nutritivo según las normas [obtiene grandes beneficios]. Quien desee lograr rápidamente la consumación del yoga debe adoptar el siddhasana y practicar la regulación del aliento.
  103. ŚS 3.87El que, habiendo dirigido la lengua hacia arriba, bebe el fluido de la luna [a través del siddhasana], abandona el mundo y alcanza el fin supremo. No existe en el mundo postura más secreta que esta. Asumiendo y contemplando en esta postura, el yogin queda libre de pecado.
  104. ŚS 3.88Presionando firmemente la cavidad del diente real [la cúpula del paladar] según el método, bebe [el néctar]. El padmasana que cura todas las enfermedades: habiendo cruzado las piernas, coloca los pies en los muslos opuestos; cruza las manos sobre los muslos; fija la vista en la punta de la nariz; presionando la lengua contra la raíz de los dientes, inhala lentamente y expulsa en corriente fluida.
  105. ŚS 3.89Que se beba el aire a través del pico de cuervo en ambos crepúsculos [amanecer y atardecer]. Esta práctica no puede ser realizada por todos; solo el sabio alcanza el éxito en ella.
  106. ŚS 3.90El hábil yogin bebe día y noche a través del pico de cuervo; bebiendo el aire prānico, sus enfermedades quedan completamente destruidas. Practicando esta postura, los aires vitales del practicante se vuelven sin duda completamente equilibrados y fluyen armoniosamente por el cuerpo.
  107. ŚS 3.91Apretando dientes contra dientes, bebe el aire lenta y gradualmente. Sentado en el padmasana, conociendo la acción del prāṇa y el apāna y realizando la regulación del aliento, el yogin es emancipado. Con toda verdad, con toda verdad te lo digo.
  108. ŚS 3.92El que realiza la práctica cada día durante solo seis meses [domina el ugrasana o paścimottāna]. Esta postura, llamada ugrasana o paścimottāna, excita el movimiento del aire, destruye el letargo y la incomodidad del cuerpo, y quien la practica diariamente induce sin duda el flujo del aire hacia arriba a través del ano.
  109. ŚS 3.93A través de la práctica realizada durante un año, ciertamente se conquista y vence a la muerte. Quienes practican esto obtienen todas las siddhis; por lo tanto, quienes desean obtener el poder deben practicar esto con diligencia.
  110. ŚS 3.98Mediante este mismo método, el gran señor de los yogins en el círculo de la tierra [se vuelve perfectamente independiente y libre de todos los obstáculos].
  111. ŚS 3.99No hay para él retorno [al ciclo de nacimiento y muerte]; se regocija incluso en compañía de los dioses.
  112. ŚS 4.1Ahora comienza la exposición de las mudrās. Primero, mediante la práctica de la inhalación (*pūraka*), se lleva la mente al loto del soporte fundamental, el *svādhāra*.
  113. ŚS 4.6De nuevo debe retornar al *kula* (el espacio perineal) únicamente mediante la práctica de *mātrāyoga*, y de ninguna otra manera.
  114. ŚS 4.10La conciencia perfecta se obtiene mediante la práctica. El yoga se alcanza mediante la práctica; el éxito en las mudrās llega con la práctica; a través de la práctica se logra el éxito en prāṇāyāma. La muerte es vencida por la práctica, y el hombre se convierte en conquistador de la muerte gracias a ella.
  115. ŚS 4.103Aquel que practica diariamente durante seis meses bajo la instrucción del guru...
  116. ŚS 4.29Dirigiendo la mente por el camino de la mente, se logra el dominio del prāṇa.
  117. ŚS 5.107De esa esfera solar mana veneno de manera continua. Ese veneno ardiente en extremo fluye a través de la piṅgalā.
  118. ŚS 5.126Iḍā es conocida como Varaṇā, y piṅgalā es llamada Asī. El espacio entre ambas es Vārāṇasī. Quien lo conoce alcanza el conocimiento de Brahman. Introduciendo el pulgar móvil en su boca, el aire que circula por el cuerpo queda detenido.
  119. ŚS 5.127Los ṛṣis que perciben la verdad esencial han proclamado la grandeza de este campo (kṣetra). Por causa de este vāyu el hombre vaga en el ciclo del universo; por ello los yoguis no desean mantener esta circulación. Todos los nāḍīs están atados por ocho nudos; solo esta Kuṇḍalinī puede perforar esos nudos, salir por el Brahmarandhra y mostrar el camino a la salvación.
  120. ŚS 5.128La Suṣumnā avanza a través del Meru hacia donde se encuentra el Brahmarandhra. Desde allí, volviendo sobre sí misma, se dirige a la derecha del loto de la Ājñā. Cuando el aire queda plenamente contenido en todos los vasos, entonces Kuṇḍalinī abandona esos nudos y abre su camino fuera del Brahmarandhra.
  121. ŚS 5.132Desde el hombro derecho del loto de la ājñā, fluye hacia la fosa nasal izquierda.
  122. ŚS 5.137Desde el lado izquierdo del loto de la āṇā, ella se dirige hacia la fosa nasal derecha.
  123. ŚS 5.17El voluble, el cobarde, el enfermo, el dependiente de otros y el excesivamente cruel: a estos el maestro sabio no debe iniciar en el yoga.
  124. ŚS 5.184El yogui sabio en asamblea debe pronunciar palabras de bien supremo pero no hablar en exceso; que renuncie a la compañía frívola, coma moderadamente y no se deje absorber por las actividades domésticas.
  125. ŚS 5.195Cuando las modificaciones del *citta* se disuelven en *Eso*, ciertamente se convierte en yogui; la diosa *Tripurā Bhairavī*, propiciada por el mantra, queda complacida y concede todos los deseos del yogui.
  126. ŚS 5.208¿Qué es el vínculo y qué es la liberación? Quien siempre percibe lo Uno, ése está liberado; quien hace esto siempre está liberado, no hay duda.
  127. ŚS 5.216Allí de donde el habla retorna sin alcanzarlo, junto con la mente impotente: eso es la realidad suprema que únicamente la práctica directa puede revelar.
  128. ŚS 5.218Mientras el cuerpo está en pie y uno vive, el yoga no se practica con la intensidad debida; cuando el cuerpo parta, ¿cómo se practicará entonces?
  129. ŚS 5.228Cuando se conoce el mejor de los mantras, la *yogasiddhi* surge ciertamente; este mantra da todo poder y placer al yogui de mente unificada.
  130. ŚS 5.24Dotado de lozanía juvenil renovada, moderado en la alimentación, dueño de los sentidos: [más cualidades del practicante de grado supremo].
  131. ŚS 5.31Cuando uno ve su propia imagen completa en el espacio del cielo, obtiene la victoria; y, conquistando el vāyu, va a dondequiera que desea.
  132. ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
  133. ŚS 5.53Para quien practica esto siempre, el éxito no está lejos; y pronto también obtendrá la vayu-siddhi, el dominio sobre el viento vital.
  134. ŚS 5.55De todas las nāḍī, las catorce más importantes se distribuyen por las distintas regiones del cuerpo, con diversas funciones. Son fuertes o débiles, y a través de ellas circula el prāṇa.
  135. ŚS 5.56Según la práctica del aliento interno, así se transforma el cuerpo de ese practicante. El mūlādhāra se halla dos dedos sobre el recto y dos dedos bajo el pene: un espacio de cuatro dedos de anchura, como una raíz bulbosa.
  136. ŚS 5.68Este es el dictamen del guru: 'Destruye la vejez, la muerte y los tormentos innumerables.' El practicante del prāṇāyāma debe meditarlo siempre; con su mera contemplación, el gran yogin queda libre de todos los pecados.
  137. ŚS 5.70La parte media nutre el cuerpo formado por los siete dhātu; las dos primeras esencias del alimento residen en las nāḍī y, transportadas por ellas, nutren el cuerpo desde la cabeza hasta los pies.
  138. ŚS 5.72Cuando el vāyu circula a través de todas las nāḍī, los fluidos del cuerpo adquieren extraordinaria fuerza y energía. Que el yogin medite diariamente, sin negligencia, sobre su propio svayambhūliṅga, sin dudar que de ello brotan todos los poderes.
  139. ŚS 5.73Mediante la práctica habitual obtiene el éxito en seis meses; sin duda su vāyu entra en el canal central. Conquista la mente, puede retener la respiración y el semen: y obtiene éxito en este mundo y en el otro.
  140. ŚS 5.78Ha de conocerse que esta es la śakti de Viṣṇu, inmaculada y refulgente como oro; quien medita en el svādhiṣṭhāna devora la muerte y no es devorado, obtiene aṇimā, laghimā y demás poderes, y el amṛta del loto etéreo aumenta en él.
  141. ŚS 5.85En el centro de ese loto reside la *yoni*; allí reposa la *kuṇḍalinī*, guardiana de todas las enseñanzas yóguicas.
  142. ŚS 5.90Las palabras del *guru* destruyen la avalancha de sufrimientos de la vejez y la muerte; esta meditación debe practicarse siempre como lo más elevado por quien cultiva la disciplina del aliento.

Haṭha Yoga Pradīpikā 79

  1. HYP 1.7El conocimiento del Haṭha debe mantenerse muy secreto por el yogī que desea el logro. Es poderoso cuando se guarda en secreto, pero pierde su poder cuando se divulga indiscriminadamente.
  2. HYP 1.21De los ochenta y cuatro āsanas enseñados por Śiva, selecciono cuatro que son la esencia y los describo aquí.
  3. HYP 1.31No hay āsana como Siddhāsana, ni kumbhaka igual, ni mudrā como Khecarī, ni laya comparable al nāda.
  4. HYP 1.35Śiva enseñó ochenta y cuatro āsanas. De estos, voy a describir los cuatro esenciales.
  5. HYP 1.36Ahora Svastikāsana: colocando ambas plantas de los pies entre los muslos y las rodillas, sentado con el cuerpo erguido — esto se conoce como Svastikāsana.
  6. HYP 1.38El yogui sentado en Padmāsana, llenando el aire a través de los canales y reteniéndolo, sin duda alcanza la liberación.
  7. HYP 1.45No hay āsana como Siddhāsana, no hay kumbhaka como Kevala, no hay mudrā como Khecarī, no hay laya como Nāda.
  8. HYP 1.46El yogui sentado en Padmāsana, que llena de aire a través de las puertas de los nāḍīs y lo retiene, sin duda alcanza la liberación.
  9. HYP 1.56Así, mediante las posturas y las contracciones, el yogī alcanza el éxito. Cuando se perfeccionan adecuadamente, el cuerpo obtiene estabilidad y fuerza supremas.
  10. HYP 1.65Āsana, kumbhaka, las prácticas llamadas mudrā, y la contemplación del nāda: este es el orden de práctica en Haṭha Yoga.
  11. HYP 1.66Con prāṇāyāma practicado correctamente, todas las enfermedades se destruyen. Con práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  12. HYP 1.67Hipo, asma, tos, dolores de cabeza, oídos y ojos: estas y otras diversas enfermedades surgen de la perturbación del prāṇa.
  13. HYP 2.1Estando el āsana firmemente establecido, el yogui, con autocontrol, comiendo alimentos saludables y moderados, debe practicar prāṇāyāma según las instrucciones de su guru.
  14. HYP 2.2Cuando la respiración se mueve, la mente se mueve. Cuando la respiración está quieta, la mente se aquieta. El yogui alcanza la inmovilidad. Por tanto, debe restringir la respiración.
  15. HYP 2.3Cuando el aliento es inestable, la mente es inestable. Cuando el aliento es estable, la mente se estabiliza, y el yogī alcanza la inmovilidad. Por tanto, debe controlar el aliento.
  16. HYP 2.4Mientras el aliento permanece en el cuerpo, hay vida. Cuando sale, hay muerte. Por tanto, debe controlar el aliento.
  17. HYP 2.5Mientras los nāḍīs estén llenos de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces surgir el estado sin-mente? ¿Cómo puede haber éxito en el objetivo?
  18. HYP 2.6Cuando todo el sistema de nāḍīs, previamente lleno de impurezas, se purifica, entonces el yogī se vuelve capaz de retener el prāṇa.
  19. HYP 2.7Con prāṇāyāma practicado correctamente, todas las enfermedades se destruyen. Con práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  20. HYP 2.8Así como el león, el elefante y el tigre se domestican gradualmente, así debe controlarse el prāṇa poco a poco; de otro modo destruye al practicante.
  21. HYP 2.9Con la práctica correcta del prāṇāyāma, todas las enfermedades se destruyen. Con la práctica incorrecta, surgen todas las enfermedades.
  22. HYP 2.10Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, de oídos y de ojos — estas y otras diversas enfermedades surgen de la perturbación del viento.
  23. HYP 2.11Exhala moderadamente, inhala moderadamente, retén moderadamente — así se obtiene el éxito.
  24. HYP 2.12Cuando el aliento es inestable, la mente es inestable. Cuando el aliento es estable, la mente se vuelve estable. El yogui alcanza la inmovilidad. Por lo tanto, debe controlar el aire.
  25. HYP 2.13Mientras el aliento permanece en el cuerpo, hay vida. Su partida es muerte. Por lo tanto, debe controlarse el aliento.
  26. HYP 2.14Cuando las nāḍīs están llenas de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces alcanzarse el estado de unmanī? ¿Cómo puede lograrse el éxito?
  27. HYP 2.15Solo cuando todo el sistema de nāḍīs, que está lleno de impurezas, se purifica, el yogui se vuelve capaz de retener el prāṇa.
  28. HYP 2.16Por lo tanto, debe practicarse prāṇāyāma diariamente con una mente sáttvica, para que las impurezas en suṣumnā nāḍī sean eliminadas.
  29. HYP 2.17Sentado en padmāsana, el yogui debe inhalar a través del canal lunar, retener según su capacidad, y luego exhalar a través del canal solar.
  30. HYP 2.19Debe practicar kumbhaka supremo gradualmente siguiendo el orden solar. Luego debe practicar prāṇāyāma comenzando primero por iḍā.
  31. HYP 2.20Habiendo llenado hasta la cavidad de la garganta, reteniendo firmemente con los bandhas aplicados con esfuerzo, debe practicar kumbhaka de dieciséis unidades, y luego exhalar en treinta y dos.
  32. HYP 2.22En la etapa inferior aparece sudoración, en la etapa media hay temblor, en la etapa superior se alcanza la estabilidad; entonces debe retener firmemente el aire.
  33. HYP 2.23Debe frotar el cuerpo con el agua (sudor) producido por el esfuerzo. Por esto se desarrolla firmeza y ligereza del cuerpo.
  34. HYP 2.24En las etapas iniciales de la práctica, se recomienda alimentación con leche y ghee. Una vez que la práctica se ha establecido firmemente, tales restricciones no son necesarias.
  35. HYP 2.25Así como el león, el elefante y el tigre son domesticados muy gradualmente, del mismo modo el prāṇa debe ser controlado; de lo contrario destruye al practicante.
  36. HYP 2.26Con la práctica correcta de prāṇāyāma, todas las enfermedades son destruidas. Con la práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  37. HYP 2.29Cuando ocurre la purificación de los nāḍīs, hay signos externos: delgadez del cuerpo y luminosidad aparecen con certeza.
  38. HYP 2.30Retención del aire a voluntad, encendido del fuego digestivo, manifestación del nāda y salud perfecta surgen de la purificación de los nāḍīs.
  39. HYP 2.31Quien tiene exceso de grasa y flema debe practicar primero los seis actos purificatorios. Otros no deben practicarlos, pues sus doṣas están en equilibrio.
  40. HYP 2.32Dhauti, basti, neti, trāṭaka, nauli y kapālabhāti — estos son conocidos como los seis karmas.
  41. HYP 2.39Así como el león, el elefante y el tigre son domesticados gradualmente, del mismo modo el aliento debe ser controlado gradualmente; de lo contrario destruye al practicante.
  42. HYP 2.40Con la práctica correcta del prāṇāyāma, todas las enfermedades son destruidas. Con la práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  43. HYP 2.41Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, de oídos y de ojos — estas y otras diversas enfermedades surgen por la perturbación del prāṇa.
  44. HYP 2.42Exhala con medida, inhala con medida, retén con medida. Así se obtiene la perfección.
  45. HYP 2.43Cuando se logra la purificación de las nāḍīs, aparecen signos externos: el cuerpo se vuelve delgado y luminoso.
  46. HYP 2.44Sūrya Bhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā y Plāvinī — estos son los ocho kumbhakas.
  47. HYP 2.48Primero aparece sudoración, luego temblor, en la tercera etapa se alcanza la estabilidad, y entonces el prāṇa se mueve por el suelo (se eleva).
  48. HYP 2.49Con el sudor producido por el esfuerzo, debe frotarse el cuerpo. Por esto surge firmeza y ligereza en el cuerpo.
  49. HYP 2.50Habiendo equilibrado prāṇa y apāna que fluyen dentro de la nariz, el yogui, sin pereza, debe beber el aire con atención en la boca.
  50. HYP 2.51Āsana, kumbhaka, las variadas prácticas llamadas mudrās, y luego la absorción en nāda — este es el orden de práctica en haṭha yoga.
  51. HYP 2.54Purifica el cráneo, destruye los desórdenes de vāta y elimina los parásitos. Este excelente sūryabheda debe practicarse una y otra vez.
  52. HYP 2.55Ahora ujjāyī: cerrando la boca, inhalando lentamente por ambas fosas nasales, de modo que se escuche el sonido desde la garganta hasta el corazón.
  53. HYP 2.58Ahora sītkārī: debe hacer el sonido 'sīt' con la boca y exhalar solo por la nariz. Con esta práctica se vuelve como un segundo Kāmadeva.
  54. HYP 2.61Ahora śītalī: inhalando el aire a través de la lengua, practicando kumbhaka como antes, el sabio debe exhalar lentamente por ambas fosas nasales.
  55. HYP 2.63Ahora bhastrikā: colocando ambos pies auspiciosos sobre los muslos, esto se vuelve padmāsana, destructor de todos los pecados.
  56. HYP 2.64Habiendo asumido correctamente padmāsana, con cuello y abdomen alineados, el sabio debe cerrar la boca y exhalar vigorosamente por la nariz.
  57. HYP 2.72Hasta que surja espontáneamente kevala kumbhaka, el sabio debe practicar los métodos; el kumbhaka puro surge del haṭha.
  58. HYP 2.75Cuando se perfecciona kevala kumbhaka, ¿qué no se logra en este mundo? Aquel en cuya mano está la muerte, ¿de quién no obedece las órdenes?
  59. HYP 2.77Sin duda también alcanza el estado de rāja yoga. Del kumbhaka viene el despertar de kuṇḍalinī, y del despertar de kuṇḍalinī viene [samādhi].
  60. HYP 2.78Sin rāja yoga, la tierra no tiene valor; sin rāja yoga, la noche no es bella; sin rāja yoga, incluso las mudrās más elaboradas carecen de esplendor.
  61. HYP 3.1Así como la serpiente suprema (Śeṣa) sostiene la tierra con sus montañas y bosques, así Kuṇḍalinī es el soporte de todas las prácticas de yoga.
  62. HYP 3.5Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍiyāna, Mūlabandha y el bandha llamado Jālandhara...
  63. HYP 3.7Quien conoce Mahāmudrā, Nabhomudrā, Uḍḍīyāna, Jālandhara y Mūla Bandha, ese yogī es merecedor de la liberación.
  64. HYP 3.104El señor de los sentidos es la mente; el señor de la mente es la respiración; el señor de la respiración es laya (disolución); esa disolución depende del nāda.
  65. HYP 3.14Entonces se exhala muy lentamente, nunca con velocidad; esto es lo que los mejores entre los sabios llaman Mahāmudrā.
  66. HYP 3.21Viparīta Karaṇī, Vajrolī y Śakti Cālana; estas son las diez mudrās que destruyen la vejez y la muerte.
  67. HYP 3.68De todos los bandhas, Uḍḍīyāna es verdaderamente el mejor. Cuando Uḍḍīyāna Bandha está firmemente establecido, la liberación ocurre naturalmente.
  68. HYP 3.72Cuando se hace Jālandhara Bandha, caracterizado por la contracción de la garganta, el néctar no cae en el fuego ni el aire se agita.
  69. HYP 3.75Por este mismo método, el aire alcanza la disolución. Entonces no surge la muerte, ni la vejez, ni la enfermedad, etcétera.
  70. HYP 3.93Se dice que el bindu es de dos tipos: blanco y rojo. El blanco se llama śukla y el rojo se conoce como rajas.
  71. HYP 3.94El rajas, de color rojo como el cinabrio, está situado en el lugar del sol. El bindu está situado en el lugar de la luna. La unión de ambos es muy difícil de obtener.
  72. HYP 4.7Debe comer ghee y azúcar moreno antes de la primera hora del día. Cuando el viento entra en suṣumṇā, surge el kevala kumbhaka.
  73. HYP 4.17Cuando el aire vital fluye por el canal central, surge la estabilidad de la mente. Ese estado de perfecta estabilidad mental se conoce como unmanī.
  74. HYP 4.21Aquel que controla la respiración, controla la mente. Y aquel que controla la mente, controla la respiración.
  75. HYP 4.28Ese es el conocimiento liberador, esa es la mudrā que libera. Ahora describiré el método de meditación que otorga todos los logros.
  76. HYP 4.33Cuando el aire está atado, la mente está atada; cuando el bindu está fijo, la mente está inmóvil. En el logro del nāda está el logro; no hay duda alguna.
  77. HYP 4.59Cuando la red de intenciones y el aire se vuelven mínimos, disuelto en el Ser en Brahman, se llama samādhi.
  78. HYP 4.78Esto debe cultivarse necesariamente; sin prāṇāyāma en ningún caso. Por lo tanto, japa y todo lo demás debe ser abandonado por el yogui supremo.
  79. HYP 4.79Con el aire controlado, la mente está controlada; con el bindu controlado, está libre de enfermedad. Habiéndose estabilizado en el control de la mente, entonces el bindu se estabiliza.

Gheraṇḍa Saṃhitā 34

  1. GS 1.4Oh de elevados muslos, siete son los instrumentos purificadores y grandes para los yoguis en las siete etapas de sādhana, para el logro del yoga.
  2. GS 1.5Por los seis karmas se debe purificar el cuerpo, como se limpia una tela con tierra y agua. Entonces el logro del yoga surge para él; sin la adecuada purificación no se logra.
  3. GS 1.35Estableciéndose en padmāsana, debe expulsar completamente el aire. Ella hace la limpieza del cráneo, destructora de vāta y kapha.
  4. GS 2.45Estando estable en el Padmāsana, colocando las manos en el suelo, se sostiene el aire hacia arriba — esta es la excelente Kukkuṭāsana.
  5. GS 2.69Aquél que practica los āsanas, sus mudrās se perfeccionan. Aquél que practica las mudrās, obtiene el control de los prāṇas.
  6. GS 2.70Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad. Luego practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  7. GS 3.58La gloria completa de las mudrás es así el destino de los yoguis. El yogui hábil en las mudrās conquista ciertamente la muerte.
  8. GS 3.59Habiendo sellado el gran prāṇa, entonces debe hacer su movimiento. Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad.
  9. GS 3.60Dedicado a muchos prāṇāyāmas, el yogui concentrado, siempre dedicado a la práctica de las mudrás, el yogui entregado al yoga...
  10. GS 4.3Prāṇāyāma, y también meditación, y el quinto es así declarado. Estos cinco pratyāhāras son otorgadores de perfección a los yoguis.
  11. GS 4.4Yoni mudrā, Śāmbhavī, y también purificación de las nāḍīs, prāṇāyāma, y también meditación — esto es llamado pratyāhāra.
  12. GS 4.5Así se ha descrito el pratyāhāra, otorgador de perfección a los yoguis. Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad.
  13. GS 5.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del prāṇāyāma, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  14. GS 5.2El prāṇāyāma es de dos tipos: con retención (sahita) y absoluto (kevala). Describiré el sahita; el kevala es considerado supremo.
  15. GS 5.3Con la inhalación se atrae el aire, se retiene junto con el pecho, luego se sellan las fosas nasales y se exhala por la derecha.
  16. GS 5.4De nuevo se llena por la izquierda, se exhala por la derecha. Practicando así, la purificación de las nāḍīs ocurre en los seres humanos.
  17. GS 5.5Cuando ocurra la purificación de las nāḍīs, entonces debe practicar el prāṇāyāma. Sin purificación de las nāḍīs, el yogui se volverá sujeto a enfermedades.
  18. GS 5.6El prāṇāyāma es de diez tipos; su método es ahora dicho: Sūryabhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī también...
  19. GS 5.7Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā, y Kevalī son así declarados. Estos diez prāṇāyāmas son otorgadores de perfección a los yoguis.
  20. GS 5.8El Sūryabhedana es así llamado, destructor de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  21. GS 5.10El Ujjāyī es una gran mudrā, destructora de la vejez y la muerte. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  22. GS 5.12La Sītkārī es una gran mudrā, destructora de todas las enfermedades. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  23. GS 5.13La punta de la lengua extendida hacia fuera se coloca sobre los dientes. Entonces atrayendo rápidamente el aire, se llena el abdomen suavemente.
  24. GS 5.14La Śītalī es una gran mudrā, destructora del hambre y la sed. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  25. GS 5.15Con la lengua atrayendo el aire, se llena el abdomen suavemente. Luego sellando las fosas nasales, se exhala por la derecha.
  26. GS 5.16La Bhastrikā es así llamada, oh diosa, destructora de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  27. GS 5.18La Bhrāmarī es así llamada, oh diosa, destructora de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  28. GS 5.20La Mūrcchā es así llamada, oh diosa, destructora de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  29. GS 5.21Suavemente llena la nāḍī, suavemente extendiéndola más. Reteniendo según capacidad, el conocedor del yoga alcanza el estado de desvanecimiento.
  30. GS 5.22El Kevala es supremo, el más secreto, medio de liberación para los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  31. GS 5.25Así se han descrito los prāṇāyāmas de diez tipos, el destino de los yoguis. El yogui dedicado al prāṇāyāma se vuelve un hombre liberado en vida.
  32. GS 5.26Sin purificación de las nāḍīs el yogui se volverá sujeto a enfermedades. Por tanto, debe purificar las nāḍīs correctamente, el conocedor de la esencia del yoga.
  33. GS 5.27El yogui dedicado al prāṇāyāma se vuelve un hombre liberado en vida. Entonces practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  34. GS 7.23Ṣaṭkarma, āsana, mudrā, prāṇāyama, dhyāna, samādhi — estos son los pasos del haṭha yoga.

Gorakṣa Śataka 14

  1. goraksha-shataka 4Āsana, control del prāṇa, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi: estos son los seis miembros del yoga.
  2. goraksha-shataka 38Por temor al tiempo (muerte), Brahmā, los yoguis y los munis son devotos del prāṇāyāma; por tanto, uno debe controlar el prāṇa.
  3. goraksha-shataka 41El yogui, sentado en el Padmāsana, saludando al guru Śiva, con la mirada en la punta de la nariz, solitario, debe practicar el prāṇāyāma.
  4. goraksha-shataka 42El prāṇa es el viento que reside en el cuerpo; su control es el āyāma (restricción). La medida de una sola respiración: el yogui que la conoce se vuelve como el espacio.
  5. goraksha-shataka 44Meditando en el disco lunar, semejante al océano de néctar, de resplandor blanco como el océano de leche: en el prāṇāyāma, uno se vuelve feliz.
  6. goraksha-shataka 46El yogui, meditando en el disco solar, un montón de llamas de fuego ardiente, situado en el ombligo, se vuelve feliz en el prāṇāyāma.
  7. goraksha-shataka 47Recaka (exhalación), pūraka (inhalación) y kumbhaka (retención) que tiene la naturaleza de praṇava (AUM): el prāṇāyāma es de tres tipos, con una medida de doce mātrās.
  8. goraksha-shataka 48Doce mātrās es lo inferior; el doble, lo medio; el triple, lo superior: esta es la determinación del prāṇāyāma.
  9. goraksha-shataka 49En el nivel inferior hay sudor denso, en el medio hay temblor; en el superior el yogui en Padmāsana se eleva (flota) repetidamente.
  10. goraksha-shataka 51Lentamente, lentamente debe beber el aire; lentamente, lentamente expulsarlo. No debe retener el aire en exceso, ni liberarlo rápidamente.
  11. goraksha-shataka 53Así el prāṇāyāma se convierte en destructor del combustible de los pecados; es llamado siempre por los yoguis el gran puente sobre el océano de pecados.
  12. goraksha-shataka 54El āsana destruye las enfermedades del cuerpo, el prāṇāyāma destruye los pecados, y el pratyāhāra destruye siempre las perturbaciones mentales.
  13. goraksha-shataka 67Unido con el āsana, conectado con el prāṇāyāma, unido con el pratyāhāra: así debe practicar la dhāraṇā (concentración).
  14. goraksha-shataka 82En el loto del corazón, de resplandor como el relámpago, con las variaciones de prāṇāyāma, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se vuelve de naturaleza de Brahman.

Yoga Sūtras de Patañjali 11

  1. Sūtra 1.31El sufrimiento, la angustia mental, el temblor del cuerpo, y la respiración irregular acompañan a las distracciones.
  2. Sūtra 1.34O mediante la exhalación y retención del aliento.
  3. Sūtra 2.29Los ocho miembros son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi.
  4. Sūtra 2.49Habiendo logrado esto [āsana], prāṇāyāma es la regulación del movimiento de la inhalación y la exhalación.
  5. Sūtra 2.50[Prāṇāyāma tiene] movimientos externos, internos y de retención, regulados por lugar, tiempo y número, volviéndose largo y sutil.
  6. Sūtra 2.51El cuarto [tipo de prāṇāyāma] trasciende el ámbito de lo externo y lo interno.
  7. Sūtra 2.52Entonces se destruye el velo que cubre la luz.
  8. Sūtra 2.53Y la mente se vuelve apta para la concentración.
  9. Sūtra 3.4Los tres juntos sobre un mismo objeto constituyen saṃyama.
  10. Sūtra 3.7Estos tres son internos respecto a los anteriores.
  11. Sūtra 3.46La perfección del cuerpo consiste en belleza de forma, gracia, fuerza y dureza de diamante.

Upaniṣads 7

  1. upanishads 11Más allá del Grande está lo Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado está el Puruṣa. Más allá del Puruṣa no hay nada — ese es el límite, esa es la meta suprema.
  2. upanishads 3Este prāṇa nace del Ātman. Como la sombra está extendida sobre una persona, así (prāṇa) está extendido sobre Esto (Ātman). Viene a este cuerpo por la acción de la mente.
  3. upanishads 4Como un emperador asigna oficiales (diciendo): 'Gobierna estas aldeas, gobierna aquellas aldeas', así este prāṇa dispone a los otros prāṇas en sus lugares separados.
  4. upanishads 6En el corazón reside este Ātman. Aquí hay ciento una nāḍīs. Cada una de ellas tiene cien ramas. Cada rama tiene setenta y dos mil ramificaciones. En ellas circula vyāna.
  5. upanishads 7Además, por una (nāḍī), hacia arriba, udāna (conduce): por el mérito, al mundo del mérito; por el demérito, al mundo del demérito; por ambos, al mundo humano.
  6. upanishads 9Controlando aquí el prāṇa, con movimientos disciplinados, cuando el aliento mengua debe exhalar por la nariz. El sabio debe sostener la mente con vigilancia, como un carruaje tirado por caballos difíciles.
  7. upanishads 4Distinto de ese (cuerpo) hecho de la esencia del alimento, más interior, está el Ser hecho de prāṇa. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. Su forma humana sigue la del anterior. Prāṇa es su cabeza, vyāna su ala derecha, apāna su ala izquierda, el espacio es su cuerpo, la tierra su cola y fundamento.

Bhagavad Gītā 6

  1. BG 12.15Aquel por quien el mundo no se perturba, y que no se perturba por el mundo, libre de alegría excesiva, impaciencia, miedo y ansiedad — ese también me es querido.
  2. BG 2.58Cuando uno retrae completamente los sentidos de los objetos sensoriales, como la tortuga retrae sus miembros, entonces su sabiduría está firmemente establecida.
  3. BG 3.4No es por abstenerse de la acción que uno alcanza la libertad de acción, ni solo por renunciar se alcanza la perfección.
  4. BG 4.29Otros, habiendo detenido el flujo de inhalación y exhalación, dedicados al prāṇāyāma, y otros de alimentación regulada, ofrecen el prāṇa en el prāṇa.
  5. BG 6.10El yogī debe concentrarse constantemente en el Ser, permaneciendo en soledad, con mente y cuerpo controlados, libre de deseos y posesiones.
  6. BG 6.13Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos y alineados, inmóvil y firme, mirando la punta de la nariz, sin mirar en otras direcciones.

Yoga Yājñavalkya 3

  1. yoga-yajnavalkya 46Yama, niyama, āsana igualmente, prāṇāyāma también, Gārgī, pratyāhāra, dhāraṇā.
  2. yoga-yajnavalkya 48Los āsanas principales son ocho; tres de ellos son los más excelso de los excelso. Prāṇāyāma es declarado de tres tipos, y pratyāhāra de cinco.
  3. yoga-yajnavalkya 18Habiendo realizado la purificación de las nāḍīs, entonces practica el prāṇāyāma.

Vijñāna Bhairava Tantra 2

  1. Dhāraṇā 4Al final de la retención, la exhalación o la inhalación — al final surge la paz, y por esa śakti lo pacífico se revela.
  2. Dhāraṇā 101Arroja la mente hecha de felicidad en medio del fuego o del veneno. O bien, llena solo de aire, se une con la bienaventuranza del recuerdo.

Yoga Vāsiṣṭha 1

  1. yoga-vasistha 26Por prāṇāyāma, por yoga, por dhyāna — investiga con diligencia

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