Samādhi

Absorción, el octavo miembro y la culminación del camino. La cesación de la distinción entre meditador y objeto; el estado de uni-ficación.

358 versos · 11 textos

Ver término en el glosario →

Recorridos relacionados

moksha-la-liberacion

Śivasaṃhitā 187

  1. ŚS 1.63Habiendo visto el Espíritu —fuente de felicidad— en su propio espíritu mediante el sí-mismo, el yogui olvida este universo y goza de la dicha inefable del *samādhi*.
  2. ŚS 1.66Habiendo visto por medio del *ātman*, en el *ātman*, al *ātman* que es infinito y cuya naturaleza es la Dicha, el yogui olvida este universo y goza de la bienaventuranza inefable.
  3. ŚS 1.75De la Conciencia (*caitanya*) ha emergido todo este universo móvil e inmóvil. *Māyā*, con su doble fuerza —*vikṣepa* (proyección) y *āvaraṇa* (ocultamiento)— es la gran potencia que vela y despliega.
  4. ŚS 1.85Esa *māyā*, velada por la śakti de *āvaraṇa*, es de la forma de la no-cognición (*vijñāna*). Todas las cosas se ven como finitas, dotadas de cualidades y distintas, pero no hay diferencia real: son solo distintas por palabras y nombres.
  5. ŚS 1.97Este cuerpo supremo (*gātra*), de rango excelso, ha sido construido de los cinco elementos (*pañcabhūta*).
  6. ŚS 2.18La nāḍī llamada citrā discurre en el centro de todas ellas; ella es mi amada. En su interior se halla el más sutil de todos los espacios: el brahmarandhra.
  7. ŚS 2.27La nāḍī que se encuentra entre Iḍā y Piṅgalā es ciertamente Suṣumṇā. Tiene seis etapas, seis fuerzas y seis lotos, conocidos por los yoguis.
  8. ŚS 3.67Cuando el yogin es capaz de sostener [el kumbhaka] durante un yāma entero [tres horas], entonces ocurren cosas maravillosas. El yogin jīvanmukta tranquilo, habiendo obtenido la consumación del samādhi, conquista los seis cakras con la fuerza de la kriyāśakti y la absorbe en la jñānaśakti.
  9. ŚS 3.80Cuando la niṣpatti del samādhi ocurre por la propia acción [del yogin], con toda verdad te digo que la persona que contempla presionando la lengua combinada con el fluido vital del prāṇa nunca muere.
  10. ŚS 3.85El hábil que bebe el aire fresco a través del pico de cuervo [obtiene la liberación]: el Siddhasana que da el éxito al practicante es el siguiente: presionando con cuidado el yoni con el talón y colocando el otro talón sobre el liṅga, fijando la mirada hacia arriba en el espacio entre las dos cejas, estable y con los sentidos contenidos, con el cuerpo completamente recto, en un lugar retirado y silencioso.
  11. ŚS 4.2Descripción de la Yonimudrā. Meditando en el *kāma* (el deseo primordial, o el dios del amor) situado en la *brahmayoni*, se lo visualiza semejante a una pelota o fruto redondo.
  12. ŚS 4.4Así avanza por el camino de Brahma (*brahmamārga*), siguiendo el orden de los tres *liṅgas* (*liṅgatraya*).
  13. ŚS 4.5Ese néctar (*amṛta*) reside en el cielo (*svargastha*), cuya característica es la bienaventuranza suprema (*paramānanda*). De color blanco rosado, pleno de esplendor (*tejas*), derrama torrentes del fluido de la inmortalidad (*sudhādhārā*).
  14. ŚS 4.6De nuevo debe retornar al *kula* (el espacio perineal) únicamente mediante la práctica de *mātrāyoga*, y de ninguna otra manera.
  15. ŚS 4.8Aunque hubiera matado a su maestro, bebido vino, cometido robo o violado el lecho de su preceptor, tampoco estas faltas lo manchan en virtud de esta mudrā.
  16. ŚS 4.9Por ello, quienes anhelan la emancipación deben practicarla diariamente. A través del *abhyāsa* se obtiene el éxito; a través de la práctica se alcanza la liberación.
  17. ŚS 4.104Cuando el bindu es perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no se logra, oh Pārvatī?
  18. ŚS 4.108Śivasaṃhitā — La Compendio de Śiva
  19. ŚS 4.111Este excelente conjunto de diez mudrās no ha existido antes ni existirá después en forma semejante.
  20. ŚS 4.12Quienes se unen a este método florecen sin demora. Ahora explicaré el mejor medio para alcanzar el éxito en el Yoga. Los practicantes deben mantenerlo en secreto. Es el Yoga más inaccesible.
  21. ŚS 4.13Si el yogui pronuncia, en forma de mantra, tanto lo auspicioso como lo inauspicioso...
  22. ŚS 4.14Habiendo iniciado mediante el rito prescrito y consagrado mil veces...
  23. ŚS 4.16El asesino del guru, el bebedor de licor, el ladrón y el que yace en el lecho del guru...
  24. ŚS 4.17Por ello, quienes anhelan la liberación deben practicar diariamente y sin interrupción.
  25. ŚS 4.18Por la práctica se alcanza el conocimiento supremo; por la práctica del yoga, este se manifiesta plenamente.
  26. ŚS 4.19Mediante la práctica constante se logra engañar al tiempo, y así el practicante se convierte en conquistador de la muerte.
  27. ŚS 4.20La yonimudrā es sumamente secreta; no debe entregarse a cualquiera.
  28. ŚS 4.23Por eso, con todo esfuerzo, se debe despertar a la Señora.
  29. ŚS 4.26Sobre la exposición de Mahāmudrā. Explicaré la Mahāmudrā en este tantra, que me es muy querido.
  30. ŚS 4.27Presionando con cuidado y devoción con el talón del pie izquierdo [el perineo],
  31. ŚS 4.29Dirigiendo la mente por el camino de la mente, se logra el dominio del prāṇa.
  32. ŚS 4.31El sabio yogui, sentado en la postura de vajrasana, en un lugar libre de toda perturbación, debe fijar firmemente su mirada en el punto entre las dos cejas; e invirtiendo la lengua hacia atrás, colocarla en la cavidad debajo de la epiglotis, situándola con gran cuidado en la boca del pozo del néctar (es decir, cerrando el paso del aire). Esta mudra, descrita por mí a petición de mis devotos, es la Khecharimudra.
  33. ŚS 4.33Ya sea puro o impuro, en cualquier condición que uno se encuentre, si se obtiene éxito en Khechari, se vuelve puro. No hay duda de ello.
  34. ŚS 4.37Exposición del Mahābandha.
  35. ŚS 4.40La congregación de esencias fluye desde la red de nāḍīs hasta la coronilla del yogui; este Jālandhara-bandha otorga el éxito al practicante.
  36. ŚS 4.45Quien practica siempre el Mahāvedha bien guardado en secreto conquista la muerte; el yogui que bebe el néctar se iguala a los Siddhas.
  37. ŚS 4.47La Mahāmudrā y el Mahābandha son estériles sin el Vedha; los tres deben practicarse juntos cuatro veces al día con esfuerzo.
  38. ŚS 4.48Cuando las vísceras por encima y por debajo del ombligo son desplazadas hacia el lado izquierdo, esto se llama Uḍḍīyānabandha, destructor de todos los pecados y penas; quien practica esta tríada con esfuerzo cuatro veces al día purifica el ombligo.
  39. ŚS 4.50Los sādhakas que ansían el éxito deben guardar estas prácticas en secreto con gran esfuerzo; practicándolas seis meses, el yogui ciertamente vence a la muerte, el fuego gástrico se intensifica y los fluidos del cuerpo aumentan.
  40. ŚS 4.52Sentado en la postura de vajra, libre de toda perturbación, el sabio debe unir con esfuerzo [la lengua] en el pozo del néctar. Esta mudrā, la más inaccesible, debe practicarse en un lugar retirado e imperturbable.
  41. ŚS 4.53Movido por misericordia hacia mis devotos, ahora explicaré la Vajroṇḍīmudrā, la destructora de la oscuridad del mundo, el más secreto entre todos los secretos.
  42. ŚS 4.56Quien practica esto aunque sea medio instante, cruzando el gran océano de los pecados, habiendo disfrutado de las delicias del mundo de los devas, nace en una familia noble.
  43. ŚS 4.60Exposición del Jālandhara-bandha. Habiendo atado la red de tendones del cuello, coloca el mentón en el pecho. La eyaculación del *bindu* es muerte; su retención es vida; por ello el yogui debe preservar su *bindu* con gran cuidado.
  44. ŚS 4.61El fuego que mora en el ombligo consume el néctar que emana del loto de los mil pétalos; el yogui que conoce esto debe siempre preservar su bindu, pues verdaderamente los seres nacen y mueren a causa del bindu.
  45. ŚS 4.63El Jālandhara-bandha es el otorgador de éxito para los Siddhas; el bindu es causa del placer y el dolor para todos los seres, atrapados en la ilusión y sujetos a la muerte. Para el yogui, la preservación del bindu es el mejor de todos los yogas y el otorgador de felicidad.
  46. ŚS 4.67Cuando se perfecciona la Yonimudrā, ¿qué no se logra en este mundo? Por la gracia de este bandha, el yogui conquista el viento en el espacio celeste.
  47. ŚS 4.68Si en el momento de la unión el bindu es emitido involuntariamente y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano masculino. Esto es la Amaraṇī; debe practicarse este bandha en un lugar bien oculto y solitario.
  48. ŚS 4.70Aunque la acción de Amaraṇī y Sahajolī es en última instancia la misma, han surgido diferencias por la diferencia de nombres; el yogui debe practicarlas con el mayor cuidado; quien las practica diariamente durante al menos un yāma conquista la muerte.
  49. ŚS 4.71Quien bebe el néctar se iguala a los Siddhas; por amor hacia mis devotos he revelado este yoga; debe ser guardado en secreto con el mayor cuidado y no entregado a cualquiera.
  50. ŚS 4.72Exposición del Uḍḍīyānabandha. Es el más secreto de todos los secretos que existieron o existirán; que el prudente yogui lo guarde con el mayor secreto posible. Que practique la tracción posterior tanto por encima como por debajo del ombligo.
  51. ŚS 4.73En el vientre practica la tracción posterior; conduce [la energía] hacia arriba por encima del ombligo. Cuando el yogui retiene la orina mediante el apāna-vāyu y luego la libera lentamente, practicando esto diariamente según las instrucciones del Guru, obtiene la vindu-siddhi.
  52. ŚS 4.79Incluso viviendo según la propia voluntad, sin someterse a las normas prescritas en el yoga, el cabeza de familia puede alcanzar la liberación si practica la Vajrolīmudrā.
  53. ŚS 4.80Este yoga del Vajrolī otorga liberación incluso al que está inmerso en los placeres; quien practica el Shakti-chālana correctamente durante dos segundos y con cuidado está muy cerca del éxito.
  54. ŚS 4.82Habiendo retenido el propio bindu, que practique el movimiento del liṅga; quien practica siempre el Vajrolī con gran cuidado obtiene todos los siddhis disfrutando de todos los placeres innumerables del mundo.
  55. ŚS 4.88La muerte viene de la caída del bindu; la vida de su retención; por lo tanto, el yogui debe preservar su bindu con gran cuidado.
  56. ŚS 4.92Aunque inmerso en los placeres, el hombre obtiene los siddhis a través de la práctica; a través de la fuerza de su práctica, se convierte en adepto en tiempo oportuno, en esta misma vida.
  57. ŚS 4.93A través de la práctica, el hombre inmerso en los placeres alcanza el éxito; disfrutando de todos los placeres en su totalidad a través de este yoga, la perfección completa de los yoguis llega sin duda.
  58. ŚS 4.94Habiendo disfrutado de todos los placeres sin excepción, ciertamente a través de este yoga, la perfección completa llega con absoluta certeza para los yoguis.
  59. ŚS 4.95La Sahajolī y la Amarolī son variantes del Vajrolī; la diferencia surge de la diferencia de nomenclatura; que el yogui las practique con el mayor cuidado y perseverancia.
  60. ŚS 4.98La diferencia entre ellas surge de la diferencia de nomenclatura; si la función es de movimiento igual, las prácticas son equivalentes; el yogui debe practicarlas con el mayor cuidado y perseverancia.
  61. ŚS 4.99Este yoga ha sido declarado por mí por amor hacia mis devotos, oh amada mía; es el más secreto de todos los secretos que jamás fueron o serán; que el prudente yogui lo guarde con el mayor secreto posible.
  62. ŚS 5.1La divina Devī habló: 'Oh Īśāna, señor mío, háblame en favor de aquellos cuyas mentes buscan el fin supremo.'
  63. ŚS 5.2El Señor habló: 'Escucha, oh Diosa, te explicaré cómo los obstáculos permanecen siempre presentes. Para la obtención de la emancipación, el disfrute sensorial (*bhoga*) es el mayor de todos los impedimentos.'
  64. ŚS 5.4El oro, la plata, el cobre, las joyas, el palo de agarwood y las vacas [son obstáculos para el yogin].
  65. ŚS 5.5La flauta, la vīṇā, los tambores mṛdaṅga, el gran elefante y el transporte en caballo [son obstáculos para el yogin].
  66. ŚS 5.9Descripción de los obstáculos en forma de conocimiento. [El Señor dice:] «Ahora te describo, oh hermosa de rostro, cuál es el conocimiento que se convierte en obstáculo. El yoga es de cuatro clases: primero, el mantrayoga; segundo, el haṭhayoga; tercero, el layayoga; cuarto, el rājayoga, que trasciende la dualidad.»
  67. ŚS 5.10El conocimiento del flujo de las nādīs, la contención del pratyāhāra, el movimiento rápido del abdomen y la entrada por el camino de los sentidos.
  68. ŚS 5.104Descripción del cakra Maṇipūra. El tercer loto, situado en el ombligo, lleva el nombre de Maṇipūraka. Desde la porción derecha del loto Ājñā, fluyendo hacia la fosa nasal izquierda, corre la iḍā, llamada aquí Varaṇā, el Ganges que fluye hacia el norte.
  69. ŚS 5.106El loto situado en el Mūlādhāra posee cuatro pétalos. En el espacio entre ellos mora el sol. En ese lugar, el yoguín realiza siempre su meditación en el Maṇipūraka.
  70. ŚS 5.107De esa esfera solar mana veneno de manera continua. Ese veneno ardiente en extremo fluye a través de la piṅgalā.
  71. ŚS 5.110La suprema luz que reside en el loto se denomina bāṇaliṅga, así proclamado por los sabios.
  72. ŚS 5.115La grandeza de esta meditación no puede ser descrita con palabras. Todos los frutos mencionados anteriormente, resultantes de la contemplación de los otros cinco lotos, se obtienen únicamente mediante el conocimiento de este único loto Ājñā.
  73. ŚS 5.116Descripción del chakra viśuddha. El quinto loto, llamado viśuddha, se encuentra en la región de la garganta. De hermoso resplandor dorado, está asociado con los sonidos y dotado de dieciséis vocales.
  74. ŚS 5.12Busca la compañía de los virtuosos; apártate y contráete ante los malvados.
  75. ŚS 5.121Cuando el yoguín supremo abandona esa meditación en el plano terrestre, la suṣumṇā se extiende desde la raíz del paladar hacia abajo hasta el mūlādhāra y el perineo; todos los canales la rodean y son sostenidos por ella. Estos nāḍīs son semillas del misterio y fuentes de todos los principios que constituyen al ser humano, mostrando el camino hacia Brahma.
  76. ŚS 5.122Descripción del ājñācakra. El loto *ājñā* se encuentra en el centro de las cejas, con las sílabas *ha* y *kṣa*, y posee dos pétalos.
  77. ŚS 5.123Allí resplandece la semilla de la sílaba indestructible, semejante a la luna de otoño.
  78. ŚS 5.127Los ṛṣis que perciben la verdad esencial han proclamado la grandeza de este campo (kṣetra). Por causa de este vāyu el hombre vaga en el ciclo del universo; por ello los yoguis no desean mantener esta circulación. Todos los nāḍīs están atados por ocho nudos; solo esta Kuṇḍalinī puede perforar esos nudos, salir por el Brahmarandhra y mostrar el camino a la salvación.
  79. ŚS 5.13Lo que mora en el cuerpo físico, lo que reside en la forma, lo que permanece en la forma y lo que está más allá de toda forma: estas son las cuatro condiciones del Brahman según esta enseñanza. Cuando se comprende esto, el corazón se aquieta.
  80. ŚS 5.136El veneno que fluye allí, transportado en forma de corriente sin interrupción.
  81. ŚS 5.139Quien practica constantemente la meditación secreta sobre el loto *ājñā*...
  82. ŚS 5.14Descripción de los cuatro tipos de yoga. El yoga mantra, el hatha, y el laya yoga son el tercero.
  83. ŚS 5.141Yakṣas, rākṣasas, gandharvas, grupos de apsaras y kinnaras...
  84. ŚS 5.143Aquel cuya mente permanece inmóvil en este lugar aunque sea medio instante, queda libre de pecados y alcanza el fin supremo.
  85. ŚS 5.145Quien practica con constancia en el loto de la *ājñā*, el que es perspicaz: ya he dicho antes que existe un centro de fuerza (*yoni*) en el interior del Sahasrāra; por debajo de él está la luna. Que el sabio contemple esto.
  86. ŚS 5.147Que el practicante contemple el océano de leche en el seno de la frente; desde ese lugar, que medite sobre la luna que reside en el Sahasrāra.
  87. ŚS 5.155Desde allí, en esa cavidad, dentro de la suṣumṇā, existe el nāḍī llamado citrā, oh amada mía. Cuando la mente del yogui se absorbe en el Gran Dios llamado Kula, entonces se alcanza la plenitud del samādhi y el yogui obtiene firmeza.
  88. ŚS 5.159Entonces todas las nāḍīs quedan bloqueadas y se produce el octuple envoltura; cuando las modificaciones del principio pensante se suspenden, uno se convierte verdaderamente en un Yogī, y entonces se conoce el Gnosis indivisible, sagrado y puro.
  89. ŚS 5.16Características del practicante débil. Entusiasta lento, confundido, enfermo, ofensor del gurú.
  90. ŚS 5.160Cuando las nāḍīs están completamente llenas y el aliento vital queda totalmente retenido, entonces, mediante la liberación de los bandhas, la boca de Kuṇḍalinī emerge hacia afuera por el orificio. Que contemple su propio reflejo en el cielo más allá del Huevo Cósmico, y a través de ello medite sin cesar en el Gran Vacío.
  91. ŚS 5.161El Gran Vacío, cuyo comienzo es vacío, cuyo medio es vacío y cuyo fin es vacío, posee el esplendor de decenas de millones de soles y la frescura de decenas de millones de lunas. Meditando continuamente en esto, se obtiene el éxito. La *yoni* situada en el loto raíz se encuentra en los ángulos izquierdo y derecho.
  92. ŚS 5.163En la boca del brahmarandhra se produce sin duda alguna la confluencia de todas ellas.
  93. ŚS 5.167Quien en la confluencia de la triple trenza realice los ritos a los antepasados, ese ser libera a sus ancestros de la cadena del renacimiento.
  94. ŚS 5.17El voluble, el cobarde, el enfermo, el dependiente de otros y el excesivamente cruel: a estos el maestro sabio no debe iniciar en el yoga.
  95. ŚS 5.170Ya sea impuro o puro, o encontrándose en cualquier estado o condición...
  96. ŚS 5.172No existe nada más secreto que esto en los tres mundos.
  97. ŚS 5.173Al entregar la mente al brahma-randhra, si permanece por un instante.
  98. ŚS 5.174Aquel en cuya mente la conciencia se disuelve en *Esto*, ese yogui se funde en Mí; quien contempla el *jīvātman* y el *Paramātman* como el «Yo» y el «Soy», renunciando al yo y al tú, contempla lo indivisible y queda libre.
  99. ŚS 5.178Con sólo la mera evocación del *sahasrāra*, el rey de los yoguis en este disco terrenal queda liberado de todos los lazos del *saṃsāra*.
  100. ŚS 5.180En la cavidad del cráneo, dotado de las dieciséis *kalās*; ese *jñāna* ante el cual el habla y la mente retroceden impotentes sólo se obtiene por la práctica: entonces esa gnosis pura brota por sí misma.
  101. ŚS 5.181Por la práctica ininterrumpida, en tres días ve ciertamente; el *haṭhayoga* no puede obtenerse sin el *rājayoga*, ni el *rājayoga* sin el *haṭhayoga*; que el yogui aprenda primero el *haṭhayoga* bajo las instrucciones del *guru* sabio.
  102. ŚS 5.186Descripción del *rājayoga*; más arriba, de forma divina, está el *sahasrāra*, el loto de mil pétalos; incluso el *gṛhastha* que siga sabiamente este método puede alcanzar la *siddhi*, no hay duda.
  103. ŚS 5.187Ese mismo centro se llama *Kailāsa*, donde reside el Gran Dios *Maheśa*; el *gṛhastha* libre de méritos y deméritos, con los sentidos restringidos, alcanza la salvación.
  104. ŚS 5.188Con el mero conocimiento de este lugar (*sahasrāra*), ya no hay más renacimiento en este *saṃsāra* para los hombres; ahora explicaré la mejor de todas las prácticas: el *japa* del mantra.
  105. ŚS 5.189Aquel cuya mente está fija en este lugar supremo, morada del *haṃsa*, llamado *Kailāsa*: conociendo el mantra supremo, el yogui alcanza ciertamente la *siddhi*.
  106. ŚS 5.19Con mente ecuánime, dotado de paciencia, deseoso de virtud, de hablar agradable, neutral en todos los asuntos: sin duda, este es el sādhaka de grado medio.
  107. ŚS 5.190Cuando las modificaciones del *citta* se disuelven en el Señor supremo llamado *kula*, ese es el verdadero *laya*; en el loto de cuatro pétalos del *mūlādhāra* reside el *bīja* del habla, brillante como el relámpago.
  108. ŚS 5.191En la meditación continua, el olvido del mundo surge de manera natural; en el corazón reside el *bīja* del amor (*klīm*) y en el entrecejo el *bīja* de Śakti (*strīm*), radiante como decenas de millones de lunas.
  109. ŚS 5.192Por tanto, el yogui debe beber sin cesar el néctar (*pīyūṣa*) que destila desde lo alto; que aprenda el mantra del *guru* y lo repita sin ni prisa ni lentitud excesiva, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  110. ŚS 5.193Aquí la *kuṇḍalinī-śakti* llamada *kula* entra en *laya*; el sabio, con la atención fija en el mantra y cumpliendo los deberes de su casta, debe realizar cien mil *homas*.
  111. ŚS 5.194Conociendo y alcanzando ese objeto por el cual las modificaciones del *citta* se disuelven, se alcanza el estado supremo; al concluir el *japa* sagrado, el sabio debe realizar nuevamente el *homa*.
  112. ŚS 5.195Cuando las modificaciones del *citta* se disuelven en *Eso*, ciertamente se convierte en yogui; la diosa *Tripurā Bhairavī*, propiciada por el mantra, queda complacida y concede todos los deseos del yogui.
  113. ŚS 5.196Fuera del *brahmāṇḍa* (el huevo cósmico), contempla tu propio símbolo tal como ha sido descrito; el yogui que controla los sentidos y repite el mantra cien mil veces obtiene el poder de atraer a los demás.
  114. ŚS 5.197Sin principio, sin fin ni medio — aquello de resplandor igual a diez millones de soles: así es la conciencia suprema que el yogui que controla los sentidos y repite el mantra alcanza a contemplar.
  115. ŚS 5.198Esta meditación debe practicarse siempre sin pereza, día a día; repitiendo el mantra doscientas mil veces, el practicante puede ejercer influencia sobre todas las personas como las aguas de un tīrtha.
  116. ŚS 5.199Aquel cuya mente permanece inmóvil allí aunque sea medio instante, ése es verdaderamente el yogui, el auténtico devoto, adorado en todos los mundos.
  117. ŚS 5.20De inteligencia firme, absorto en el laya, autónomo, también dotado de vigor: este es el rasgo distintivo del sādhaka de grado intenso.
  118. ŚS 5.200Viéndolo, uno ya no retorna por el camino del ciclo de muerte y renacimiento; repitiendo el mantra seiscientas mil veces, se convierte en el vehículo del poder y protector del mundo.
  119. ŚS 5.201La grandeza de esta meditación no puede ser descrita por Mí; sólo meditando en ella se comprenden sus frutos variados; repitiendo el mantra doce *lacs* de veces, los señores de *yakṣas*, *rākṣasas* y *nāgas* quedan bajo el dominio del yogui.
  120. ŚS 5.202Sólo a través de la meditación se comprenden verdaderamente los frutos variados que emergen de la práctica; repitiendo el mantra quince *lacs*, los *siddhas*, *vidyādharas*, *gandharvas* y *apsarases* quedan bajo el control del yogui.
  121. ŚS 5.203Descripción del yoga del rey de reyes; el *rājayoga* que Yo he descrito está oculto en todos los tantras; con dieciocho *lacs* de repeticiones el cuerpo asciende de la tierra y surge el cuerpo luminoso divino.
  122. ŚS 5.205Habiendo conocido al *jīva* como sin apoyo externo mediante el razonamiento del *vedānta*, el sabio alcanza a Śiva el destructor de Tripura: la causa primera, inmutable, todo paz, la Meta suprema.
  123. ŚS 5.206De esta meditación surge la gran *siddhi* sin duda alguna; esta ciencia de Śiva es una *mahāvidyā* que siempre ha sido guardada en secreto, y que los sabios deben mantener así.
  124. ŚS 5.208¿Qué es el vínculo y qué es la liberación? Quien siempre percibe lo Uno, ése está liberado; quien hace esto siempre está liberado, no hay duda.
  125. ŚS 5.210A través de la *adhyāropa* (superimposición) y la *apavāda* (negación), donde todo se disuelve: ese es el yoga que el practicante debe realizar conforme a las reglas, sin dejarse absorber por las actividades domésticas.
  126. ŚS 5.211Abandonando la *cidānanda* plena y directamente perceptible, los confusos vagan perturbados; incluso los *gṛhasthas* más señoriales alcanzan el éxito a través del *japa* si cumplen correctamente los deberes del yoga.
  127. ŚS 5.212Quien hace que este universo móvil e inmóvil aparezca como *parokṣa* (indirecto, no absoluto), viviendo en el hogar entre esposa e hijos pero sin apego, practicando yoga en secreto, sigue las huellas de los perfectos.
  128. ŚS 5.213La ignorancia es el estímulo del conocimiento; practica de tal manera que no surja nuevamente con intensidad: retirando todos los sentidos de sus objetos, el sagaz permanece entre ellos como si estuviera en sueño profundo.
  129. ŚS 5.214El sagaz, retirando todos los sentidos de sus objetos, permanece en medio de esos objetos como si estuviera en sueño profundo, sin percibirlos, completamente presente a sí mismo.
  130. ŚS 5.215Practicando así constantemente, lo Autoiluminado (*svaprakāśa*) resplandece; las palabras del *guru* se retiran habiendo cumplido su propósito de capacitar el intelecto para escuchar la verdad.
  131. ŚS 5.216Allí de donde el habla retorna sin alcanzarlo, junto con la mente impotente: eso es la realidad suprema que únicamente la práctica directa puede revelar.
  132. ŚS 5.217*Rājayoga* sin *haṭhayoga*, *haṭhayoga* sin *rājayoga*: ambos permanecen incompletos el uno sin el otro; por ello que el yogui practique ambos bajo la guía del *guru* sabio.
  133. ŚS 5.219Hasta la maduración de la práctica, que haya dieta moderada y *smaraṇa* (recuerdo contemplativo); luego, lo Autoiluminado se manifiesta por sí mismo.
  134. ŚS 5.222La práctica se realiza en secreto, habiendo abandonado el *saṅga*, en la interioridad del retiro; sólo así el yogui avanza con paso firme.
  135. ŚS 5.223Todos están establecidos en sus propios deberes, todos son producto del *karma*; conociendo esto, el sabio actúa en el mundo sin ser afectado por los resultados.
  136. ŚS 5.224Habiendo decidido así con buen intelecto, si incluso el *gṛhastha* actúa de este modo —libre de méritos y deméritos, con los sentidos restringidos— alcanza la salvación.
  137. ŚS 5.225Libre de pecado y mérito, el practicante que ha abandonado los medios auxiliares de la práctica (al alcanzar la madurez) queda liberado sin duda.
  138. ŚS 5.226El *gṛhī* (amo de casa) unido al yoga no queda manchado por el pecado ni el mérito, como el loto que no es manchado por el agua que lo sostiene.
  139. ŚS 5.227Descripción de la *mantrasādhanā*; ahora explicaré completamente la mejor práctica de mantra, de la cual se obtiene felicidad en este mundo y en el más allá.
  140. ŚS 5.228Cuando se conoce el mejor de los mantras, la *yogasiddhi* surge ciertamente; este mantra da todo poder y placer al yogui de mente unificada.
  141. ŚS 5.229En el *mūlādhāra* existe el loto dotado de cuatro pétalos; en su centro reside el *bīja* del habla (*aim*), brillante como el relámpago.
  142. ŚS 5.230En el corazón reside el *bīja* del amor (*klīm*), bello como la flor roja del *bandhūka*; en el entrecejo el *bīja* de Śakti (*strīm*), radiante como decenas de millones de lunas.
  143. ŚS 5.232Habiendo obtenido este mantra del *guru*, que se repita sin rapidez ni lentitud, con la mente libre de toda duda, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  144. ŚS 5.233Absorto en eso (*tadgata*), con mente unificada, siguiendo el método enseñado en los *śāstras*, el sabio practica la *mantrasādhanā* con plena eficacia.
  145. ŚS 5.239Con tres *lacs* de repeticiones, los señores de los *maṇḍalas* junto con todos sus círculos quedan bajo el dominio del yogui; no hay necesidad de deliberar al respecto.
  146. ŚS 5.24Dotado de lozanía juvenil renovada, moderado en la alimentación, dueño de los sentidos: [más cualidades del practicante de grado supremo].
  147. ŚS 5.240Con doce *lacs* de repeticiones, los señores de los *yakṣas*, *rākṣasas* y *nāgas* quedan bajo el dominio del yogui.
  148. ŚS 5.241Con quince *lacs* de repeticiones, para el sabio rey de los practicantes (*sādhakendra*), los *siddhas*, *vidyādharas*, *gandharvas* y *apsarases* quedan completamente bajo su influencia.
  149. ŚS 5.242Todos quedan bajo el dominio del yogui; no hay necesidad de deliberar al respecto: la garantía es absoluta.
  150. ŚS 5.246Con un *koṭi* (diez millones) de repeticiones, el gran yogui se disuelve en el estado supremo (*parama-pada*): la meta última de toda la práctica mantrátrica.
  151. ŚS 5.247¡Oh *Tripurā*! En los tres mundos existe Un solo Śiva como causa suprema; el sabio lo alcanza: inmutable, sin decadencia, todo paz, sin límites, libre de todo mal: la Meta Suprema.
  152. ŚS 5.248Ese sabio obtiene todo lo deseado, sin duda alguna; sus deseos y la realidad del universo se han alineado completamente.
  153. ŚS 5.249Esta ciencia expresada por Mí debe ser mantenida en secreto por los sabios: guardada se vuelve poderosa; revelada pierde su fuerza.
  154. ŚS 5.252A todos los que buscan la liberación, a todos los seres nobles, que esta enseñanza también sea recitada: la transmisión debe alcanzar a quienes sinceramente la buscan.
  155. ŚS 5.28La meditación sobre la propia imagen [pratīkopāsanā] debe practicarse: otorga tanto frutos visibles como invisibles.
  156. ŚS 5.29Mediante la práctica del yoga, el practicante conquista las tres cualidades [guṇa]; y, libre de todos los estados condicionados, queda absorbido en el cidākāśa, el éter de la conciencia pura.
  157. ŚS 5.31Cuando uno ve su propia imagen completa en el espacio del cielo, obtiene la victoria; y, conquistando el vāyu, va a dondequiera que desea.
  158. ŚS 5.33En el momento de emprender un viaje, en las bodas, en los actos auspiciosos y en los momentos de dificultad, esta práctica es de gran valor: destruye los pecados y acrecienta la virtud.
  159. ŚS 5.34Mediante la práctica ininterrumpida, el yogin ve con firmeza la imagen en el interior; y este perseverante obtiene la liberación.
  160. ŚS 5.35Con los pulgares, ambos oídos; con los dedos índice, ambos ojos; con los medios, las fosas nasales; y con los cuatro restantes, los labios superior e inferior: el yogin que así retiene el viento ve el Ser como luz.
  161. ŚS 5.37Quien ve esa luz durante tan solo un instante, sin perturbación, queda libre de pecado y alcanza el fin supremo.
  162. ŚS 5.38Mediante la práctica ininterrumpida, el yogin queda libre de impureza; y olvidando los tres cuerpos —físico, sutil y causal—, se une al Ser supremo.
  163. ŚS 5.41El primer sonido [interno del nāda] es semejante al zumbido de la abeja embriagada, la flauta y la vīṇā. Mediante esta práctica, la oscuridad del saṃsāra queda destruida.
  164. ŚS 5.42Este yoga es un gran secreto que no debe darse a cualquiera; solo puede revelarse a aquel en quien se perciben todas las cualificaciones del yogin.
  165. ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
  166. ŚS 5.47Habiendo adorado debidamente al Señor y habiendo realizado el yoga más elevado con mente serena y postura estable, que el yogin sabio se inicie en este yoga complaciendo a su guru.
  167. ŚS 5.48Habiendo ofrecido al guru que conoce el yoga todo lo que posee, incluida su propia vida, [el sabio recibe esta iniciación con pureza de corazón].
  168. ŚS 5.52Cuando llega el éxito, aparece el Ser que es pura felicidad, sin mancha; y ese yogin alcanza el samādhi profundo olvidando los tres cuerpos.
  169. ŚS 5.53Para quien practica esto siempre, el éxito no está lejos; y pronto también obtendrá la vayu-siddhi, el dominio sobre el viento vital.
  170. ŚS 5.54El yogin que practica esto incluso una sola vez destruye con toda certeza la masa de pecados acumulados; y sin duda alguna, en él el vāyu entra en el canal central.
  171. ŚS 5.55De todas las nāḍī, las catorce más importantes se distribuyen por las distintas regiones del cuerpo, con diversas funciones. Son fuertes o débiles, y a través de ellas circula el prāṇa.
  172. ŚS 5.64Este conocimiento debe ser siempre practicado por el yogin que anhela la siddhi; mediante la práctica ininterrumpida se convierte sin duda en igual a mí.
  173. ŚS 5.66El rey de los yogins ve la luz pura, semejante a la pura montaña [Kailāsa]; contemplando esta luz de día y de noche, conoce el pasado, el presente y el futuro.
  174. ŚS 5.68Este es el dictamen del guru: 'Destruye la vejez, la muerte y los tormentos innumerables.' El practicante del prāṇāyāma debe meditarlo siempre; con su mera contemplación, el gran yogin queda libre de todos los pecados.
  175. ŚS 5.74El svādhiṣṭhāna se sitúa dos dedos sobre el recto y un dedo bajo el pene, con seis pétalos —b, bh, m, y, r, l—, de color rojo sangre; su regente es Bāla y su diosa Rākinī.
  176. ŚS 5.77Dormida como una serpiente, esta Kuṇḍalinī resplandece con su propia luz; como la serpiente vive entre las articulaciones; es la diosa del habla y se llama la semilla original.
  177. ŚS 5.79El tercer chakra, llamado Maṇipūra, se sitúa cerca del ombligo; es de color dorado con diez pétalos designados por las letras ḍ, ḍh, ṇ, t, th, d, dh, n, p, ph.
  178. ŚS 5.82La gran energía, dotada de los poderes de la acción y el conocimiento, circula alrededor; sutil, con llama carmesí, se eleva. Esta es la gran energía que reposa en el perineo y se llama el svayambhūliṅga.
  179. ŚS 5.83En el corazón está el cuarto chakra, el Anāhata, con doce pétalos —k, kh, g, gh, ṅ, c, ch, j, jh, ñ, ṭ, ṭh—; su color es rojo sangre profundo, tiene como semilla el vāyu 'yam', y es un lugar muy agradable.
  180. ŚS 5.90Las palabras del *guru* destruyen la avalancha de sufrimientos de la vejez y la muerte; esta meditación debe practicarse siempre como lo más elevado por quien cultiva la disciplina del aliento.
  181. ŚS 5.91Cuando el yogui medita en el *svayambhūliṅga* del loto raíz, es verdaderamente señor de los yoguis y merece ser llamado sabio; mediante la meditación en el *Viśuddha* loto, comprende de inmediato los cuatro Vedas con todos sus misterios.
  182. ŚS 5.92Cualquier deseo que surja en la mente, ese fruto se obtiene; cuando el yogui fija su mente en este lugar secreto y se encoleriza, los tres mundos comienzan a temblar sin duda.
  183. ŚS 5.93Excelente en el exterior e interior, digno de adoración con esfuerzo; el yogui cuya mente se absorbe en este lugar se vuelve inconsciente del mundo externo y goza ciertamente del mundo interior.
  184. ŚS 5.94El cuerpo nunca se debilita; retiene su plena fuerza durante mil años y se vuelve más resistente que el diamante.
  185. ŚS 5.95Debe adorarse el *ātmaliṅga* sin pereza, día a día; cuando el yogui abandona esta contemplación, miles de años le parecen como simples momentos.
  186. ŚS 5.97Obtiene la victoria sobre la mente y el dominio sobre la retención del *vāyu* y del *bindu*; en ese pétalo reside el *bīja* eterno, brillante como la luna otoñal: el sabio que lo conoce nunca cae.
  187. ŚS 5.99Llamado *svādhiṣṭhāna*, ese loto es de color carmesí; Yo soy el otorgador de salvación, el tercer *liṅga* en el *turīya*: contemplándome, el yogui se vuelve sin duda semejante a Mí.

Haṭha Yoga Pradīpikā 47

  1. HYP 1.21De los ochenta y cuatro āsanas enseñados por Śiva, selecciono cuatro que son la esencia y los describo aquí.
  2. HYP 1.30El practicante eleva la śakti y el Ser, alcanza samādhi. Por Siddhāsana se logra el yoga de la unión del sol y la luna.
  3. HYP 1.45No hay āsana como Siddhāsana, no hay kumbhaka como Kevala, no hay mudrā como Khecarī, no hay laya como Nāda.
  4. HYP 2.5Mientras los nāḍīs estén llenos de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces surgir el estado sin-mente? ¿Cómo puede haber éxito en el objetivo?
  5. HYP 2.14Cuando las nāḍīs están llenas de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces alcanzarse el estado de unmanī? ¿Cómo puede lograrse el éxito?
  6. HYP 2.51Āsana, kumbhaka, las variadas prácticas llamadas mudrās, y luego la absorción en nāda — este es el orden de práctica en haṭha yoga.
  7. HYP 2.71En kumbhaka, el intelecto se retiene; en kumbhaka, uno se vuelve retenido. Por kumbhaka, los prāṇas son retenidos; en kumbhaka, la mente se disuelve.
  8. HYP 2.75Cuando se perfecciona kevala kumbhaka, ¿qué no se logra en este mundo? Aquel en cuya mano está la muerte, ¿de quién no obedece las órdenes?
  9. HYP 2.77Sin duda también alcanza el estado de rāja yoga. Del kumbhaka viene el despertar de kuṇḍalinī, y del despertar de kuṇḍalinī viene [samādhi].
  10. HYP 2.78Sin rāja yoga, la tierra no tiene valor; sin rāja yoga, la noche no es bella; sin rāja yoga, incluso las mudrās más elaboradas carecen de esplendor.
  11. HYP 3.104El señor de los sentidos es la mente; el señor de la mente es la respiración; el señor de la respiración es laya (disolución); esa disolución depende del nāda.
  12. HYP 3.37Debe practicarse diariamente y gradualmente por quienes tienen instrucción correcta; en el corazón de los expertos mora siempre el surgimiento de manonmanī.
  13. HYP 3.66Uḍḍīyāna, siempre enseñado por el guru como natural, quien lo practique constantemente, aunque sea viejo, se vuelve joven.
  14. HYP 3.75Por este mismo método, el aire alcanza la disolución. Entonces no surge la muerte, ni la vejez, ni la enfermedad, etcétera.
  15. HYP 4.1Salutaciones a Śiva, el Guru, cuya naturaleza es nāda, bindu y kalā. Quien está eternamente absorto en Él alcanza el estado inmaculado.
  16. HYP 4.2Ahora describiré el método supremo de samādhi, que destruye la muerte, es un medio para la felicidad, y produce la bienaventuranza suprema de Brahman.
  17. HYP 4.3Rāja yoga, samādhi, unmanī, manonmanī, inmortalidad, laya, tattva, vacío-no-vacío, estado supremo...
  18. HYP 4.4Ahora, las características del samādhi: rāja yoga, samādhi, unmanī y manonmanī...
  19. HYP 4.5Así como la sal disuelta en agua se vuelve una con ella, así cuando el Ātman y la mente se vuelven uno, eso se llama samādhi.
  20. HYP 4.6Turīya y más allá de turīya, el nirvikalpa espontáneo, el vacío-no-vacío, el Brahman supremo, sin soporte y sin enfermedad.
  21. HYP 4.8Así como la sal se disuelve en el agua, del mismo modo la mente se disuelve en samādhi, volviéndose una con Brahman en el vacío supremo.
  22. HYP 4.9Cuando el alma individual y el Ser supremo alcanzan la misma esencia, y toda intención mental se destruye, eso se llama samādhi.
  23. HYP 4.10¿Quién conoce verdaderamente la grandeza del rāja yoga? El conocimiento, la liberación, la estabilidad y el logro se obtienen mediante la palabra del guru.
  24. HYP 4.114Debe retenerse (el prāṇa/la mente) hasta que se logre la estabilidad y se trascienda. Esta práctica de rāja yoga purifica los nāḍīs.
  25. HYP 4.12Mediante diversos āsanas, kumbhakas y otras prácticas variadas, cuando la gran śakti despierta, el prāṇa se disuelve en el vacío.
  26. HYP 4.18Para lograr eso, el aspirante debe practicar la disolución sin agitación, usando las variadas técnicas establecidas por los conocedores del método, hasta alcanzar la paz completa.
  27. HYP 4.28Ese es el conocimiento liberador, esa es la mudrā que libera. Ahora describiré el método de meditación que otorga todos los logros.
  28. HYP 4.29Con la mente absorta en escuchar el nāda, que penetra lo penetrable, surge el despertar del sueño y el estado de sueño profundo del Ser.
  29. HYP 4.35Así como la sal se disuelve completamente en el agua, del mismo modo cuando ātman y mente se unifican, eso se llama samādhi.
  30. HYP 4.36Cuando el prāṇa se agota y la mente se disuelve, entonces surge la misma esencia; eso se llama samādhi.
  31. HYP 4.37La igualdad y unidad de los dos —jīvātman y paramātman— cuando toda intención mental ha sido destruida, eso se llama samādhi.
  32. HYP 4.48Ahora la etapa de consumación: habiendo atravesado los niveles, uniendo el aire, la mente y el fuego con el Ser, se considera la consumación suprema.
  33. HYP 4.50En todos los estados, mediante el yoga, permaneciendo en el centro entre lo real y lo irreal de la mente, establecido en Brahman a voluntad, alcanza la disolución, sin duda.
  34. HYP 4.53La verdad, la palabra, y la unión de ambos se llama samādhi. Brahma y el jīva se señalan; se canta como Paramātman.
  35. HYP 4.54Cuando, habiendo abandonado todo lo nacido del karma, permanece inmóvil, entonces se dice que es samādhi; entonces se convierte en liberado en vida.
  36. HYP 4.55Cuando la inteligencia está inmóvil en samādhi, entonces se llama yoga. Debido a la estabilidad de la mente en samādhi, el samādhi se considera supremo.
  37. HYP 4.56Aunque todos los sentidos estén activos en sus objetos, el conocimiento supremo más allá de los sentidos es la naturaleza superior en samādhi.
  38. HYP 4.57El samādhi se proclama de múltiples formas, este es maravilloso. Una sola śakti está en todas partes, aunque se describe con divisiones.
  39. HYP 4.58Así como la sal se disuelve en unidad con el agua, así la unión del Ser y la mente se llama samādhi.
  40. HYP 4.59Cuando la red de intenciones y el aire se vuelven mínimos, disuelto en el Ser en Brahman, se llama samādhi.
  41. HYP 4.60Habiendo alcanzado la ecualidad de sabor, liberado fácilmente del viento, ese jīva, establecido en Brahman, alcanza samādhi aquí.
  42. HYP 4.61Muerte y vida, placer y dolor, esos pares — conociendo que siempre están en un solo cuerpo, que permanezca absorto en samādhi.
  43. HYP 4.62La dicha suprema que nace en todos los dharmas — eso es Brahman, esa es la verdad suprema, él es verdaderamente Paramātman.
  44. HYP 4.63Aquel que con el sentimiento de que todo es el Ser permanece imperturbable ante todos los seres, establecido en samādhi — no hay nadie igual a él en la tierra.
  45. HYP 4.64Conociendo el sonido anāhata, causa de todo, origen incomparable del sonido, tapando los oídos y escuchando el sonido interior, el sabio alcanza el estado supremo.
  46. HYP 4.74No conoce ir y venir, no conoce el paso de los días, tampoco conoce lo auspicioso y lo inauspicioso; así es quien está unido al yoga.
  47. HYP 4.75No conoce los objetos externos ni conoce los internos; ni siquiera conoce al sí mismo: ese yogui está sumergido en la disolución.

Yoga Sūtras de Patañjali 40

  1. Sūtra 1.10El sueño profundo es la fluctuación mental que tiene como soporte la ausencia de contenido.
  2. Sūtra 1.17El samādhi con conocimiento está acompañado de pensamiento discursivo, reflexión sutil, bienaventuranza y sentido de existencia pura.
  3. Sūtra 1.18El otro [samādhi] está precedido por la práctica de cesación, y solo quedan las impresiones latentes.
  4. Sūtra 1.19Para los incorpóreos y los disueltos en la naturaleza, [el samādhi] surge de la existencia [previa].
  5. Sūtra 1.20Para los demás, [el samādhi] está precedido por fe, energía, memoria, concentración y sabiduría.
  6. Sūtra 1.21Para aquellos con práctica intensa, [el logro] está cerca.
  7. Sūtra 1.23O mediante la entrega a Īśvara.
  8. Sūtra 1.28Su repetición y meditación en su significado [conducen al éxito].
  9. Sūtra 1.29De eso [surge] la obtención de la consciencia interior y también la ausencia de obstáculos.
  10. Sūtra 1.38O apoyándose en el conocimiento del sueño y el dormir profundo.
  11. Sūtra 1.40Su dominio se extiende desde lo más pequeño hasta lo más grande.
  12. Sūtra 1.41Cuando las fluctuaciones se han debilitado, la mente, como un cristal puro, toma la forma de aquello sobre lo que descansa — sea el conocedor, el conocer o lo conocido. Esto es samāpatti.
  13. Sūtra 1.42La absorción con pensamiento discursivo (savitarka) está mezclada con la alternancia entre palabra, significado y conocimiento conceptual.
  14. Sūtra 1.43Cuando la memoria está purificada, [la mente] parece vacía de su propia naturaleza, brillando solo como el objeto. Esto es nirvitarka [absorción sin pensamiento discursivo].
  15. Sūtra 1.44Del mismo modo se explican las absorciones con y sin reflexión sutil, que tienen objetos sutiles.
  16. Sūtra 1.45Y la sutileza de los objetos termina en lo inmanifestado.
  17. Sūtra 1.46Estos [estados] constituyen el samādhi con semilla.
  18. Sūtra 1.47Con la maestría en nirvicāra [surge] la claridad del ser interior.
  19. Sūtra 1.49Esta [sabiduría] tiene un objeto diferente al de la sabiduría por testimonio o inferencia, porque aprehende lo particular.
  20. Sūtra 1.51Con la cesación incluso de eso, por la cesación de todo, [se alcanza] el samādhi sin semilla.
  21. Sūtra 2.2[El kriyā yoga sirve] para cultivar samādhi y para atenuar las aflicciones.
  22. Sūtra 2.27La sabiduría de esa persona se desarrolla en siete etapas finales.
  23. Sūtra 2.29Los ocho miembros son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi.
  24. Sūtra 2.45De la entrega a Īśvara surge la perfección del samādhi.
  25. Sūtra 2.47[La postura se perfecciona] mediante la relajación del esfuerzo y la absorción en lo infinito.
  26. Sūtra 2.53Y la mente se vuelve apta para la concentración.
  27. Sūtra 2.55De ahí surge el dominio supremo sobre los sentidos.
  28. Sūtra 3.3Cuando solo brilla el objeto y la propia forma parece desvanecerse, eso es samādhi.
  29. Sūtra 3.4Los tres juntos sobre un mismo objeto constituyen saṃyama.
  30. Sūtra 3.6Su aplicación se hace por etapas.
  31. Sūtra 3.7Estos tres son internos respecto a los anteriores.
  32. Sūtra 3.8Pero incluso estos son externos respecto al samādhi sin semilla.
  33. Sūtra 3.11El declive de la dispersión y el surgimiento de la unipuntualidad en la mente es la transformación de samādhi.
  34. Sūtra 3.12Entonces, cuando el contenido mental pasado y presente son idénticos, surge la transformación de unipuntualidad.
  35. Sūtra 3.37Estos son obstáculos para el samādhi, aunque son poderes para la mente extrovertida.
  36. Sūtra 3.42Del saṃyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio, y de la absorción en la ligereza del algodón, surge el viaje por el espacio.
  37. Sūtra 4.1Los poderes extraordinarios surgen del nacimiento, de las hierbas, de los mantras, de la austeridad o del samādhi.
  38. Sūtra 4.7El karma del yogui no es blanco ni negro; el de los demás es de tres tipos.
  39. Sūtra 4.29Para quien no tiene interés incluso en la iluminación más elevada, debido al discernimiento constante, viene el samādhi llamado nube de dharma.
  40. Sūtra 4.30De ahí viene el cese de las aflicciones y del karma.

Dhammapada 31

  1. Dhp 1.10Quien ha expulsado las impurezas, está bien establecido en la virtud, posee dominio de sí y veracidad, es digno de la vestidura azafranada.
  2. Dhp 1.20Aunque recite pocos textos, quien vive de acuerdo con el Dhamma, habiendo abandonado pasión, odio e ilusión, con conocimiento claro y mente bien liberada, sin apego a lo de aquí o lo de allá, participa del estado contemplativo.
  3. Dhp 2.23Los meditadores, constantes, de esfuerzo firme y persistente, los sabios tocan el nibbāna, el incomparable seguro del yugo.
  4. Dhp 3.37Los que controlan la mente, que va lejos, que viaja sola, que es incorporea y mora en la caverna del corazón, quedan liberados de las ataduras de Māra.
  5. Dhp 6.79El que bebe del Dhamma duerme feliz con mente serena. El sabio siempre se deleita en el Dhamma proclamado por los nobles.
  6. Dhp 6.81Como una roca maciza que no se mueve con el viento, así los sabios no se conmueven por los reproches ni los elogios.
  7. Dhp 6.82Como un lago profundo, tranquilo y sin turbiedades, así los sabios se asientan habiendo escuchado las verdades del Dhamma.
  8. Dhp 6.88Allí busque el deleite, habiendo abandonado los placeres sensoriales, sin posesiones; que el sabio se purifique de las impurezas de la mente.
  9. Dhp 6.89Aquellos cuya mente está bien cultivada en los factores del despertar, que se deleitan en el abandono del apego sin apego, que han extinguido las corrientes y son luminosos — ellos en este mundo han alcanzado el nibbana.
  10. Dhp 7.94Aquel cuyos sentidos han llegado a la calma, como caballos bien domados por un auriga, que ha abandonado el orgullo y está libre de flujos contaminantes — incluso los dioses lo desean.
  11. Dhp 7.96Tranquila es su mente, tranquilas sus palabras y acciones. Así es el del que está liberado por el verdadero conocimiento, el tranquilo, el ecuánime.
  12. Dhp 8.100Aunque se pronuncien mil palabras inútiles, mejor es una sola palabra de sentido que al escucharla trae calma.
  13. Dhp 8.110Aunque alguien viviera cien años de vida desmoralizada y sin concentración, mejor es un solo día de vida del que tiene virtud y practica la meditación.
  14. Dhp 8.111Aunque alguien viviera cien años con poca sabiduría y sin concentración, mejor es un solo día de vida del que tiene sabiduría y practica la meditación.
  15. Dhp 8.112Aunque alguien viviera cien años perezoso y de poca energía, mejor es un solo día de vida del que inicia el esfuerzo con firmeza.
  16. Dhp 10.134Si te mantienes en silencio como un gong roto, has alcanzado el nibbana; la agresividad no se encuentra en ti.
  17. Dhp 10.144Como un caballo noble tocado por el látigo, sed ardientes y urgentes; con fe, virtud, energía, concentración e investigación del Dhamma, perfectos en conocimiento y conducta, con atención, abandonaréis este sufrimiento que no es pequeño.
  18. Dhp 12.163Exhórdate a ti mismo, examínate a ti mismo. Así, autoprotegido y atento, vivirás feliz, monje.
  19. Dhp 14.181Los sabios dedicados a la meditación, que se deleitan en la paz de la renuncia — incluso los dioses los envidian, a esos Budas perfectamente iluminados y atentos.
  20. Dhp 14.183No hacer ningún mal, cultivar el bien, purificar la propia mente — esta es la enseñanza de los Budas.
  21. Dhp 14.185No calumniar, no dañar, moderación según la regla, moderación en el comer, morada en soledad, y dedicación a la meditación superior — esta es la enseñanza de los Budas.
  22. Dhp 14.194Feliz es el nacimiento de los Budas, feliz es la enseñanza del verdadero Dhamma, feliz es la armonía de la Sangha, feliz es la disciplina de los que viven en armonía.
  23. Dhp 15.205Habiendo bebido el sabor de la soledad y el sabor de la paz, libre de angustia y de mal, bebe el sabor del gozo del Dhamma.
  24. Dhp 17.222El que frena la ira surgida como detiene un carro desbocado — a ese llamo yo auriga. Los demás solo sostienen las riendas.
  25. Dhp 17.229Al que los sabios alaban después de observarlo día tras día, de conducta intachable, inteligente, dotado de sabiduría y virtud,
  26. Dhp 17.234Los sabios moderados en el cuerpo, moderados en la palabra, moderados en la mente — ellos están verdaderamente bien moderados.
  27. Dhp 18.249La gente da según su fe y su devoción. El que se siente insatisfecho con la comida y bebida de otros, no alcanza la concentración ni de día ni de noche.
  28. Dhp 18.250Aquel que ha cortado, arrancado de raíz y destruido esto completamente, sí alcanza la concentración de día y de noche.
  29. Dhp 19.271No solo por los ritos y preceptos, ni por mucho estudio, ni por lograr la concentración, ni por dormir en soledad,
  30. Dhp 19.272"he alcanzado la felicidad de la renuncia no experimentada por la persona ordinaria" — monje, no te confíes si no has alcanzado la extinción de los flujos contaminantes.
  31. Dhp 20.281Cuidadoso en la palabra, bien controlado en la mente, que no haga lo malo con el cuerpo. Purifique estos tres caminos de acción y alcanzará el sendero proclamado por los sabios.

Gheraṇḍa Saṃhitā 25

  1. GS 1.4Oh de elevados muslos, siete son los instrumentos purificadores y grandes para los yoguis en las siete etapas de sādhana, para el logro del yoga.
  2. GS 2.8Ahora describiré el Padmāsana, destructor de toda duda, destructor de todas las enfermedades, y el más excelente soporte para el samādhi.
  3. GS 2.70Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad. Luego practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  4. GS 5.23No hay inhalación ni exhalación, ni tampoco retención forzada. Porque se produce por sí mismo, eso es llamado Kevala.
  5. GS 5.27El yogui dedicado al prāṇāyāma se vuelve un hombre liberado en vida. Entonces practica la dhāraṇā, y en la dhāraṇā la mente.
  6. GS 6.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de la meditación, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  7. GS 6.10Así se ha descrito la meditación de tres tipos, dedicada al yoga. Ahora hablaré del samādhi, medio de liberación para los yoguis.
  8. GS 7.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga del samādhi, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  9. GS 7.2El samādhi es de seis tipos, conocedor de la perfección de los perfectos: Dhyāna yoga, Nāda, Rasānanda...
  10. GS 7.3Laya, Bhakti, y Jñāna yoga — así son recordados los samādhis. Estos seis, también, hacen que el gran yogui se vuelva señor de los yoguis en un instante.
  11. GS 7.4Ahora describiré el Dhyāna yoga, facilitador de la felicidad para los yoguis. Meditando en la forma brillante de la deidad, entregado al Brahman.
  12. GS 7.5Habiendo hecho la meditación de esta manera, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  13. GS 7.6A continuación se describe el Nāda yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  14. GS 7.8Haciendo la mente absorbida en el sonido, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  15. GS 7.9A continuación se describe el Rasānanda, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  16. GS 7.11Haciendo la mente absorbida en el sabor, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  17. GS 7.12A continuación se describe el Laya yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  18. GS 7.14Haciendo la mente absorbida en la disolución, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  19. GS 7.15A continuación se describe el Bhakti yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  20. GS 7.16Uniéndose con amor a Īśvara, cantando y danzando siempre, haciendo la mente absorbida en devoción, el yogui dedicado al yoga...
  21. GS 7.17Haciendo la mente absorbida en devoción, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  22. GS 7.18A continuación se describe el Jñāna yoga, otorgador de perfección a los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  23. GS 7.20Haciendo la mente absorbida en el conocimiento, el yogui dedicado al yoga alcanza el samādhi, se vuelve hacia el Brahman.
  24. GS 7.21Así se han descrito los seis samādhis, otorgadores de perfección en el yoga. El mortal que practica correctamente se vuelve liberado, sin duda.
  25. GS 7.23Ṣaṭkarma, āsana, mudrā, prāṇāyama, dhyāna, samādhi — estos son los pasos del haṭha yoga.

Bhagavad Gītā 10

  1. BG 12.9Si no puedes fijar la mente firmemente en Mí, entonces, ¡oh Dhanamjaya!, trata de alcanzarme mediante la práctica del yoga.
  2. BG 12.12Mejor que la práctica mecánica es el conocimiento; mejor que el conocimiento es la meditación; mejor que la meditación es la renuncia al fruto de las acciones — de esa renuncia surge la paz inmediatamente.
  3. BG 2.44Para aquellos apegados al goce y al poder, de mentes robadas por eso, la sabiduría determinada no se establece en la concentración
  4. BG 2.53Cuando tu intelecto, desconcertado por los Vedas, permanezca inmóvil y estable en la concentración, entonces alcanzarás el yoga
  5. BG 2.54Arjuna dijo: ¿Cuáles son los signos del que está establecido en la sabiduría, del que está en samādhi, oh Keśava? ¿Cómo habla, cómo se sienta, cómo camina ese de mente estable?
  6. BG 2.62Cuando uno contempla los objetos de los sentidos, surge el apego a ellos. Del apego nace el deseo; del deseo surge la ira.
  7. BG 4.24Brahman es la ofrenda, Brahman es el sacrificio, Brahman es el fuego, por Brahman es ofrecido. Brahman es lo que debe alcanzarse por quien está absorto en Brahman como acción.
  8. BG 6.3Para el sabio que desea ascender al yoga, la acción se dice que es el medio; para aquel que ya ha ascendido al yoga, la quietud (śama) se dice que es el medio.
  9. BG 6.4Cuando uno no está apegado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, y ha renunciado a toda motivación egoísta, entonces se dice que está establecido en yoga.
  10. BG 6.7Aquél que ha conquistado la mente, cuya mente está completamente tranquila, el Ser Supremo está establecido en él. Él permanece establecido en Brahman en el calor y el frío, en el placer y el dolor, y en la honra y la deshonra.

Gorakṣa Śataka 7

  1. goraksha-shataka 4Āsana, control del prāṇa, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi: estos son los seis miembros del yoga.
  2. goraksha-shataka 93Las cinco mātrās (medidas) comenzando con el sonido, mientras sean recordadas en los oídos, etc.: tanto se considera dhyāna. Más allá de eso está el samādhi.
  3. goraksha-shataka 94Cuando el prāṇa se contrae y la mente se disuelve, entonces la unidad en la igualdad de sabor es llamada samādhi.
  4. goraksha-shataka 95[Este verso no se ha preservado en las ediciones principales del texto.]
  5. goraksha-shataka 96Las dhāraṇās [requieren] cinco nāḍīs (ghāṭīs/horas); el dhyāna, sesenta nāḍīs; y en doce días: samādhi, el control del prāṇa.
  6. goraksha-shataka 97El yogui unido al samādhi no conoce olor, sabor, forma, tacto ni sonido; no conoce a sí mismo ni a otro.
  7. goraksha-shataka 98El yogui unido al samādhi no es devorado por el tiempo, no es afectado por el karma, no es alcanzado por nadie.

Yoga Vāsiṣṭha 4

  1. yoga-vasistha 42Dondequiera que la mente va, allí está el samādhi
  2. yoga-vasistha 44El samādhi no es nada particular, ninguna posesión con nombre
  3. yoga-vasistha 3Así como en el sueño profundo no se ve nada porque la mente duerme, así en el samādhi, al contemplar, nada existe entonces.
  4. yoga-vasistha 35Cuando se ha alcanzado el samādhi y no hay nada establecido en la mente, entonces el goce supremo se manifiesta, la esencia de bienaventuranza-conciencia por sí misma.

Yoga Yājñavalkya 3

  1. yoga-yajnavalkya 47Dhyāna, samādhi, estos son los miembros del yoga, ¡oh de hermoso rostro!. Yama y niyama son declarados como diez en total.
  2. yoga-yajnavalkya 49Dhāraṇā es declarada de cinco tipos, dhyāna es declarado de seis. Tres de ellos son declarados como los más excelso, pero samādhi es de una sola forma.
  3. yoga-yajnavalkya 1Expondré el samādhi, Gārgī. Escucha con atención, sé cuidadosa. El estado supremo de la meditación se enseña como samādhi.

Aṣṭāvakra Gītā 3

  1. ashtavakra-gita 2Dondequiera que hay contentamiento, allí hay samādhi.
  2. ashtavakra-gita 4Dondequiera que hay contentamiento, allí hay samādhi.
  3. ashtavakra-gita 2Dondequiera que vaya, allí encuentro samādhi.

Upaniṣads 1

  1. upanishads 25Aquél que no ha cesado de las malas acciones, aquél que no es tranquilo, aquél que no tiene la mente concentrada — no puede obtener este Ātman mediante el conocimiento discernidor.

¿Buscas otro concepto? Explora todos los temas →