Prāṇa — Energía vital

La fuerza vital que anima el cuerpo. Los vāyus, la respiración y la relación entre prāṇa y mente en la práctica yóguica.

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despertar-prana

Śivasaṃhitā 185

  1. ŚS 2.1Ahora, la enseñanza del conocimiento de la verdad. En este cuerpo existe el monte Meru, rodeado de siete islas; hay ríos, mares, montañas, campos y también los señores de esos campos.
  2. ŚS 2.5En este cuerpo llamado Brahmāṇḍa, todo está dispuesto en su lugar correspondiente. Quien conoce todo esto es un yogui; no hay duda al respecto.
  3. ŚS 2.8Una de estas partes recorre el cuerpo por el canal Iḍā para nutrirlo, como las aguas del Ganges celestial. Ciertamente, esta ambrosía nutre el cuerpo entero a través del canal de Iḍā.
  4. ŚS 2.10En la base del Meru se encuentra el Sol, dotado de doce kalās. Por el camino de la derecha (Piṅgalā), el señor de las criaturas transporta hacia arriba el fluido a través de sus rayos.
  5. ŚS 2.13En el interior del cuerpo humano existen tres millones y medio de nāḍīs.
  6. ŚS 2.16Entre las tres [principales], Suṣumṇā es sin duda la suprema; ella es la amada de los yoguis.
  7. ŚS 2.17Estas nāḍīs tienen sus bocas orientadas hacia abajo y están situadas semejando los finos filamentos del loto.
  8. ŚS 2.20Este ha sido proclamado en los śāstras como el Camino Divino, dador de la dicha de la inmortalidad; meditando en él, el gran yogī destruye todos sus pecados.
  9. ŚS 2.25La nāḍī llamada Iḍā está situada en el camino izquierdo, serpenteando alrededor de la suṣumṇā, y llega hasta la fosa nasal derecha.
  10. ŚS 2.26La nāḍī llamada Piṅgalā está situada en el camino derecho, serpenteando alrededor del canal central, y penetra en la fosa nasal izquierda.
  11. ŚS 2.27La nāḍī que se encuentra entre Iḍā y Piṅgalā es ciertamente Suṣumṇā. Tiene seis etapas, seis fuerzas y seis lotos, conocidos por los yoguis.
  12. ŚS 2.28La suṣumṇā tiene cinco etapas y es conocida bajo muchos nombres; siendo esenciales, han sido reveladas en esta obra.
  13. ŚS 2.30De todas estas nāḍīs —el abdomen, las axilas, el pulgar, los oídos, todo el cuerpo, el ano y el vientre— surgen gradualmente otras ramas y sub-ramas, hasta alcanzar en total trescientas cincuenta mil, cada una nutriendo su región correspondiente.
  14. ŚS 2.31De estas mismas nāḍīs, en orden sucesivo, como ramas y sub-ramas, [se extienden por todo el cuerpo, transportando las sensaciones y regulando los movimientos del aire].
  15. ŚS 2.32Estas nāḍīs son portadoras del goce [sensorial] y hábiles en la circulación del aire [prāṇa].
  16. ŚS 2.33Situado en el centro de la esfera solar, dotado de doce partes [kālās], [arde el fuego digestivo, conocido como Vaiśvānara, nacido de una porción de mi propia energía, que digiere los diversos alimentos de los seres vivientes en el interior de sus cuerpos].
  17. ŚS 2.34Este fuego Vaiśvānara ha surgido verdaderamente de una porción de mi propio esplendor.
  18. ŚS 2.35Ese fuego otorga longevidad; él da fuerza y nutrición.
  19. ŚS 2.37En este cuerpo llamado brahmāṇḍa existen muchos lugares sagrados; en él mora el jīva, omnipresente, adornado con la guirnalda de deseos infinitos y encadenado al cuerpo por el karma.
  20. ŚS 2.38El jīva, dotado de múltiples cualidades y agente de todos los eventos, disfruta de los frutos de los diversos karmas acumulados en vidas pasadas.
  21. ŚS 2.42Los defectos como el deseo, que otorgan placer y dolor, actúan conforme al karma previo del jīva. En proporción a la fuerza de su karma, el ser sufre o goza. El jīva que ha acumulado exceso de mal nunca halla paz; no está separado de sus karmas; fuera del karma, nada existe en este mundo. Todo ha surgido de la Inteligencia velada por māyā.
  22. ŚS 2.43En una conciencia teñida por el mérito, el prāṇa se complace únicamente en ello.
  23. ŚS 2.44De ahí que, por la fuerza del karma, el ser humano experimente placer o también sufrimiento.
  24. ŚS 2.46Así como en su momento propicio nacen diversas criaturas para disfrutar de sus frutos, así también, por efecto de un defecto perceptivo, se produce la superposición de plata sobre la concha nácar.
  25. ŚS 2.50El cese del conocimiento erróneo (*mithyājñāna*) surge a través de la percepción de lo particular, de la visión discriminativa.
  26. ŚS 2.56El que ve el Ser a través del propio Ser no ve nada más aquí. Él alcanza el estado supremo del Ser.
  27. ŚS 2.57Los deseos como el deseo sexual se disuelven solo mediante el conocimiento, y no de otra manera.
  28. ŚS 3.2El prāṇa mora allí mismo, adornado con diversas impresiones latentes, acompañado de las obras del pasado sin principio y unido al ego.
  29. ŚS 3.3Por las diversas modificaciones del prāṇa, este recibe múltiples nombres; no es posible enumerarlos todos aquí.
  30. ŚS 3.4Prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna como quinto; nāga, kūrma, kṛkara, devadatta y dhanañjaya.
  31. ŚS 3.6También entre estos diez, los cinco primeros son los principales. Y entre ellos, en mi opinión, prāṇa y apāna son los agentes más elevados.
  32. ŚS 3.7El prāṇa tiene su sede en el corazón; el apāna, en el ano; el samāna, en la región del ombligo; el udāna, en la garganta; y el vyāna circula por todo el cuerpo.
  33. ŚS 3.104Siddhāsana debe ser practicada siempre y con devoción suprema por aquel que cultiva el dominio del *prāṇa*.
  34. ŚS 3.106Descripción de Padmāsana. Colocando ambos pies sobre los muslos contrarios, con los pies vueltos hacia arriba, con esfuerzo cuidadoso.
  35. ŚS 3.109Esta es la postura del loto, proclamada como destructora de todas las enfermedades.
  36. ŚS 3.110Cuando la práctica se realiza correctamente, el prāṇa fluye de manera equilibrada en ese mismo instante.
  37. ŚS 3.111El yogui establecido en la postura del loto, siguiendo la disciplina del prāṇa y el apāna...
  38. ŚS 3.113Esta postura, descrita como intensa, se dice que aviva el fuego del viento vital.
  39. ŚS 3.118Mediante este método, el yogui de buen entendimiento debe perfeccionar el viento vital.
  40. ŚS 3.22El yogui, en un lugar de retiro hermoso y agradable, adoptando la postura del loto y sentado sobre una estera adecuada, debe comenzar a practicar la regulación del aliento, cerrando primero la fosa nasal derecha con el pulgar derecho e inspirando por la izquierda.
  41. ŚS 3.24Luego, el sabio practicante debe cerrar la narina derecha con el pulgar de la mano derecha.
  42. ŚS 3.25Luego, soltando el aire lentamente por la narina derecha, sin fuerza ni precipitación.
  43. ŚS 3.32Así como el ārambha y el ghaṭaka, del mismo modo el paricaya. Ahora declaro los grandes obstáculos para el yoga que deben evitarse; eliminándolos, los yogins cruzan el océano del dolor mundano.
  44. ŚS 3.35Ahora declaro lo que debe ser abandonado, pues es el supremo obstáculo para el yoga.
  45. ŚS 3.36Lo ácido, lo seco, lo picante, la sal, la mostaza y lo amargo [deben evitarse].
  46. ŚS 3.38La compañía de mujeres, el servicio al fuego, y la charla excesiva, ya sea agradable o desagradable [deben evitarse].
  47. ŚS 3.41Escuchar diariamente las doctrinas supremas y habitar en el hogar del desapego [son medios para el éxito. En la segunda etapa del prāṇāyāma el cuerpo tiembla; en la tercera salta como rana; y al progresar más, el adepto se mueve por el aire].
  48. ŚS 3.43Cuando el aire entra en el sol [cuando el aliento fluye por piṅgalā], los yogins deben siempre tomar alimento. De la perfección del prāṇāyāma se sigue la disminución del sueño, las heces y la orina.
  49. ŚS 3.44Ni inmediatamente después de comer ni estando muy hambriento deben los sabios realizar la práctica. El yogin vidente de la verdad queda libre de enfermedad, dolor y aflicción; nunca sufre sudor fétido, salivación excesiva ni parásitos intestinales.
  50. ŚS 3.46Debe practicarse los kumbhakas cada día a los tiempos previamente indicados. Ningún resultado dañino surgirá entonces, coma el yogin mucho, poco o nada. A través de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi.
  51. ŚS 3.50En la segunda etapa aparece el temblor del cuerpo; el salto de rana se da en la etapa media [tercera]. El gran yogin destruye mediante dieciséis prāṇāyāmas las virtudes y vicios acumulados en sus vidas pasadas.
  52. ŚS 3.55El yogin que come muy poco o en muchas pequeñas porciones no sufre perturbación alguna. A través del poder de la práctica constante, el yogin obtiene la bhūcarīsiddhi. Cuando mediante el prāṇāyāma alcanza el estado de ghaṭa, no hay nada en el universo que no pueda lograr.
  53. ŚS 3.56Existen aquí muchos obstáculos terribles y casi insuperables. El estado ghaṭa es aquel en que el prāṇa y el apāna vāyu, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman se combinan y cooperan.
  54. ŚS 3.59Los pecados y los diversos méritos adquiridos previamente [son destruidos]. Cuando mediante la gran práctica el yogin puede realizar un kumbhaka de tres horas completas, ese sabio puede equilibrarse sobre su pulgar — aunque a los demás les parece insensato.
  55. ŚS 3.60A través del ejercicio continuado, el yogin alcanza la paricayāvasthā. Cuando el aire, habiendo abandonado el sol y la luna —las fosas nasales derecha e izquierda— permanece inmóvil y estable en el éter del tubo suṣumnā, se está en el estado de paricaya.
  56. ŚS 3.61El gran señor de los yogins, habiendo obtenido mediante el prāṇāyāma los ocho poderes soberanos, y habiendo adquirido la fuerza de acción y perforado los seis cakras, alcanza el estado firme de paricaya. Entonces el yogin ve verdaderamente los efectos trifásicos del karma.
  57. ŚS 3.63Profecía, viaje a voluntad y clarividencia [son algunas de las siddhis obtenidas]. Entonces que el gran yogin practique la quíntuple dhāraṇā sobre Viṣṇu, mediante la cual obtiene el dominio sobre los cinco elementos y queda libre del temor a los daños que cualquiera de ellos pueda causar.
  58. ŚS 3.66El prāṇa y el apāna, el nāda y el bindu, el jīvātman y el Paramātman [se unifican en el estado de ghaṭa]. Este es el significado del estado de la vasija en el yoga de las fuerzas del aliento.
  59. ŚS 3.69Cuando mediante el yoga de la práctica se ha completado plenamente un yāma [de retención], cuando el hábil yogin, colocando la lengua en la raíz del paladar, puede beber el vāyu prānico, entonces se produce la completa disolución de todos los yogas.
  60. ŚS 3.70Cuando para el yogin el aire se vuelve inmóvil durante ocho daṇḍas [tres horas], entonces el hábil yogin que conoce las leyes de acción del prāṇa y el apāna puede beber el aire frío a través de la concentración de la boca en forma de pico de cuervo y se convierte en acreedor a la liberación.
  61. ŚS 3.71Entonces la paricayāvasthā surge para el yogin a través de la práctica. Cuando el aire, habiendo abandonado la luna y el sol, permanece inmóvil y quieto. El sabio yogin que bebe diariamente el aire ambrosial destruye el cansancio, las fiebres, la decadencia, la vejez y las lesiones.
  62. ŚS 3.74Y entonces que destruya las montañas de karma mediante el praṇava. Cuando bebe el aire a través del pico de cuervo, tanto en la mañana como en el crepúsculo vespertino, contemplando que va hacia la boca de la kuṇḍalinī, la tisis pulmonar queda curada.
  63. ŚS 3.80Cuando la niṣpatti del samādhi ocurre por la propia acción [del yogin], con toda verdad te digo que la persona que contempla presionando la lengua combinada con el fluido vital del prāṇa nunca muere.
  64. ŚS 3.81A través de este ejercicio y del yoga, el yogin se convierte en un ser como Kāmadeva, sin rival. No siente ni hambre, ni sed, ni sueño, ni desmayo.
  65. ŚS 3.82El rápido aire, tomando la conciencia y la fuerza de acción, [actúa con poder soberano]. Actuando mediante estos métodos, el gran yogin se vuelve en el mundo perfectamente independiente; liberado de todos los obstáculos, puede moverse a donde quiera.
  66. ŚS 3.83Ahora debe ser enseñado el vāyusādhana para la eliminación de los kleśas. Practicando así, el yogin nunca vuelve a nacer, no es manchado por la virtud ni por el vicio, y disfruta por edades junto a los dioses.
  67. ŚS 3.84El hábil que, habiendo colocado la lengua en la raíz del paladar, puede beber el prāṇavāyu, alcanza la completa disolución de todos los yogas.
  68. ŚS 3.85El hábil que bebe el aire fresco a través del pico de cuervo [obtiene la liberación]: el Siddhasana que da el éxito al practicante es el siguiente: presionando con cuidado el yoni con el talón y colocando el otro talón sobre el liṅga, fijando la mirada hacia arriba en el espacio entre las dos cejas, estable y con los sentidos contenidos, con el cuerpo completamente recto, en un lugar retirado y silencioso.
  69. ŚS 3.86El sabio que bebe diariamente el aire nutritivo según las normas [obtiene grandes beneficios]. Quien desee lograr rápidamente la consumación del yoga debe adoptar el siddhasana y practicar la regulación del aliento.
  70. ŚS 3.87El que, habiendo dirigido la lengua hacia arriba, bebe el fluido de la luna [a través del siddhasana], abandona el mundo y alcanza el fin supremo. No existe en el mundo postura más secreta que esta. Asumiendo y contemplando en esta postura, el yogin queda libre de pecado.
  71. ŚS 3.89Que se beba el aire a través del pico de cuervo en ambos crepúsculos [amanecer y atardecer]. Esta práctica no puede ser realizada por todos; solo el sabio alcanza el éxito en ella.
  72. ŚS 3.90El hábil yogin bebe día y noche a través del pico de cuervo; bebiendo el aire prānico, sus enfermedades quedan completamente destruidas. Practicando esta postura, los aires vitales del practicante se vuelven sin duda completamente equilibrados y fluyen armoniosamente por el cuerpo.
  73. ŚS 3.91Apretando dientes contra dientes, bebe el aire lenta y gradualmente. Sentado en el padmasana, conociendo la acción del prāṇa y el apāna y realizando la regulación del aliento, el yogin es emancipado. Con toda verdad, con toda verdad te lo digo.
  74. ŚS 3.94A través de la práctica realizada durante tres años, se convierte ciertamente en Bhairava. Esta práctica debe guardarse en secreto con el mayor cuidado y no transmitirse a cualquiera. A través de ella se obtiene fácilmente la vāyusiddhi y destruye una multitud de miserias.
  75. ŚS 3.95Si [el yogin] permanece con la lengua dirigida hacia arriba durante medio instante, queda libre de enfermedad, muerte y vejez. El svastikāsana: coloca las plantas de los pies completamente bajo los muslos, mantén el cuerpo erecto y siéntate con facilidad.
  76. ŚS 3.96Que se contemple la lengua unida al prāṇa, siendo presionada. Así el sabio yogin debe practicar la regulación del aire. Ninguna enfermedad puede atacar su cuerpo y obtiene la vāyusiddhi.
  77. ŚS 4.3Por encima de eso hay una llama sutil, la *śikhā*, cuya naturaleza es la conciencia pura (*cidrūpā*), la suprema energía inmanifesta (*paramākalā*).
  78. ŚS 4.4Así avanza por el camino de Brahma (*brahmamārga*), siguiendo el orden de los tres *liṅgas* (*liṅgatraya*).
  79. ŚS 4.5Ese néctar (*amṛta*) reside en el cielo (*svargastha*), cuya característica es la bienaventuranza suprema (*paramānanda*). De color blanco rosado, pleno de esplendor (*tejas*), derrama torrentes del fluido de la inmortalidad (*sudhādhārā*).
  80. ŚS 4.7Quien practica Yoni Mudrā no es manchado por el pecado, aunque hubiera asesinado a mil brahmanes o dado muerte a todos los habitantes de los tres mundos.
  81. ŚS 4.9Por ello, quienes anhelan la emancipación deben practicarla diariamente. A través del *abhyāsa* se obtiene el éxito; a través de la práctica se alcanza la liberación.
  82. ŚS 4.101Quien, en el momento de orinar, atrae hacia arriba el flujo con fuerza mediante el aire...
  83. ŚS 4.103Aquel que practica diariamente durante seis meses bajo la instrucción del guru...
  84. ŚS 4.105Exposición de la mudrā śakticālana. El sabio debe despertar a la kuṇḍalinī firme que duerme en el loto del soporte [mūlādhāra], ascendiendo el apāna-vāyu y atrayéndola con fuerza.
  85. ŚS 4.107La serpiente [kuṇḍalinī], abandonando el sueño, se eleva por sí misma hacia arriba, sin duda.
  86. ŚS 4.108Śivasaṃhitā — La Compendio de Śiva
  87. ŚS 4.110Para quien la practica con esfuerzo y dedicación, el logro no está lejos.
  88. ŚS 4.13Si el yogui pronuncia, en forma de mantra, tanto lo auspicioso como lo inauspicioso...
  89. ŚS 4.15Aunque hubiera cometido miles de brahmanicidios y hubiera destruido incluso los tres mundos...
  90. ŚS 4.16El asesino del guru, el bebedor de licor, el ladrón y el que yace en el lecho del guru...
  91. ŚS 4.17Por ello, quienes anhelan la liberación deben practicar diariamente y sin interrupción.
  92. ŚS 4.20La yonimudrā es sumamente secreta; no debe entregarse a cualquiera.
  93. ŚS 4.21Ahora voy a exponer la práctica suprema que otorga la perfección del yoga.
  94. ŚS 4.23Por eso, con todo esfuerzo, se debe despertar a la Señora.
  95. ŚS 4.26Sobre la exposición de Mahāmudrā. Explicaré la Mahāmudrā en este tantra, que me es muy querido.
  96. ŚS 4.28Extendiendo la pierna derecha y sujetándola firmemente con ambas manos,
  97. ŚS 4.29Dirigiendo la mente por el camino de la mente, se logra el dominio del prāṇa.
  98. ŚS 4.30Habiendo practicado por el lado izquierdo, se practica nuevamente por el lado derecho.
  99. ŚS 4.31El sabio yogui, sentado en la postura de vajrasana, en un lugar libre de toda perturbación, debe fijar firmemente su mirada en el punto entre las dos cejas; e invirtiendo la lengua hacia atrás, colocarla en la cavidad debajo de la epiglotis, situándola con gran cuidado en la boca del pozo del néctar (es decir, cerrando el paso del aire). Esta mudra, descrita por mí a petición de mis devotos, es la Khecharimudra.
  100. ŚS 4.32Oh, amado mío! conoce esto como la fuente de todo éxito, practicándolo siempre déjale beber el ambrosía diariamente. Por esto obtiene *vigraha-siddhi* (poder sobre el microcosmos), incluso como un león sobre el elefante de la muerte.
  101. ŚS 4.34El fruto deseado, la felicidad y el dominio de los sentidos — todo ello pertenece al yogui establecido en el yoga.
  102. ŚS 4.35Esta mudrā, oh tú adorada por los dioses, debe ser guardada en secreto con gran cuidado.
  103. ŚS 4.36Esta mudrā es la vaca que colma los deseos de los sādhakas; así la he declarado yo.
  104. ŚS 4.37Exposición del Mahābandha.
  105. ŚS 4.38Contrayendo el ano y el perineo, haz que el apāna ascienda hacia arriba.
  106. ŚS 4.39El sabio que ata prāṇa y apāna juntos con el propósito de la ascensión bebe el néctar a través de este bandha y, alcanzando la inmortalidad, disfruta de los tres mundos.
  107. ŚS 4.40La congregación de esencias fluye desde la red de nāḍīs hasta la coronilla del yogui; este Jālandhara-bandha otorga el éxito al practicante.
  108. ŚS 4.41A través de la práctica, el vāyu se une al centro de la suṣumnā; presionando firmemente el ano con el talón, el practicante conduce el apāna hacia arriba. Este es el Mūla-bandha, destructor del deterioro y la muerte.
  109. ŚS 4.42Si en el curso de esta práctica el yogui puede unir el apāna con el prāṇa, ello se convierte naturalmente en la Yonimudrā; el yogui de corazón pleno alcanza estos [frutos].
  110. ŚS 4.43Quien ha perfeccionado la Yonimudrā, ¿qué no puede lograr en este mundo? Sentado en padmāsana, libre de pereza, el yogui abandona el suelo y se mueve por el aire en virtud de esta mudrā.
  111. ŚS 4.44El toro entre los yoguis, habiendo penetrado con este vedha y con el vāyu, debe practicar este bandha en secreto, en un lugar retirado, si desea cruzar el océano del mundo.
  112. ŚS 4.46Los dioses que moran en el centro de los chakras tiemblan con el golpeteo del vāyu; el yogui que practica esto tres horas al día vence a la muerte y no se destruye ni en el pralaya.
  113. ŚS 4.49La grandeza de esta tríada solo la conoce el siddha, ningún otro; el yogui que la practica cuatro veces al día purifica su ombligo, a través del cual se purifican los vientos.
  114. ŚS 4.50Los sādhakas que ansían el éxito deben guardar estas prácticas en secreto con gran esfuerzo; practicándolas seis meses, el yogui ciertamente vence a la muerte, el fuego gástrico se intensifica y los fluidos del cuerpo aumentan.
  115. ŚS 4.51Exposición de la Khecarīmudrā.
  116. ŚS 4.52Sentado en la postura de vajra, libre de toda perturbación, el sabio debe unir con esfuerzo [la lengua] en el pozo del néctar. Esta mudrā, la más inaccesible, debe practicarse en un lugar retirado e imperturbable.
  117. ŚS 4.53Movido por misericordia hacia mis devotos, ahora explicaré la Vajroṇḍīmudrā, la destructora de la oscuridad del mundo, el más secreto entre todos los secretos.
  118. ŚS 4.54Esta es la madre de todos los siddhis, más querida para mí que mi propia vida; mediante la práctica sin interrupción, beba el néctar a diario.
  119. ŚS 4.57Esta es la Khecarī. El yogui que adora los pies de loto de su Guru, con la mente sana y sin pereza, debe beber leche o néctar de este modo para obtener rápido éxito en el yoga.
  120. ŚS 4.59Yo soy el *bindu*, la Śakti es el fluido generativo; cuando ambos se combinan, el yogui alcanza el estado del éxito y su cuerpo se vuelve radiante y divino. Esta mudrā, igual al prāṇa, no debe darse a cualquiera.
  121. ŚS 4.63El Jālandhara-bandha es el otorgador de éxito para los Siddhas; el bindu es causa del placer y el dolor para todos los seres, atrapados en la ilusión y sujetos a la muerte. Para el yogui, la preservación del bindu es el mejor de todos los yogas y el otorgador de felicidad.
  122. ŚS 4.64Exposición del Mūlabandha.
  123. ŚS 4.65Atrayendo con fuerza el apāna, condúcelo gradualmente hacia arriba; aunque sumergido en los placeres, el hombre obtiene la perfección a través de la práctica.
  124. ŚS 4.66Este yoga produce la unión de apāna y prāṇa, superando todo lo imaginado; puede practicarse junto con mucho disfrute y por eso el yogui debe practicarlo.
  125. ŚS 4.67Cuando se perfecciona la Yonimudrā, ¿qué no se logra en este mundo? Por la gracia de este bandha, el yogui conquista el viento en el espacio celeste.
  126. ŚS 4.68Si en el momento de la unión el bindu es emitido involuntariamente y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano masculino. Esto es la Amaraṇī; debe practicarse este bandha en un lugar bien oculto y solitario.
  127. ŚS 4.69El método por el cual el bindu en el punto de emisión puede ser retenido a través de la Yonimudrā se llama Sahajolī; está guardado en secreto en todos los tantras.
  128. ŚS 4.71Quien bebe el néctar se iguala a los Siddhas; por amor hacia mis devotos he revelado este yoga; debe ser guardado en secreto con el mayor cuidado y no entregado a cualquiera.
  129. ŚS 4.72Exposición del Uḍḍīyānabandha. Es el más secreto de todos los secretos que existieron o existirán; que el prudente yogui lo guarde con el mayor secreto posible. Que practique la tracción posterior tanto por encima como por debajo del ombligo.
  130. ŚS 4.74El yogui que practica esto diariamente cuatro veces al día, según las instrucciones de su Guru, no pierde su bindu aunque disfrute de cien mujeres a la vez.
  131. ŚS 4.75El yogui que practica esto durante seis meses vence ciertamente a la muerte; ¡oh Pārvatī! Cuando se obtiene la vindu-siddhi, ¿qué no puede lograrse? Incluso la gloria inaccesible de mi divinidad puede ser alcanzada a través de ella.
  132. ŚS 4.76A través de esto, el *vigraha-siddhi* se logra con gran facilidad; que el sabio yogui eleve con fuerza y firmeza a la diosa Kuṇḍalinī dormida en el loto adhāra mediante el apāna-vāyu. Esta es la mudrā Shakti-chālana, otorgadora de todos los poderes.
  133. ŚS 4.77Habiendo recibido [el método] del Guru con esfuerzo, el experto debe practicarlo; quien practica este Shakti-chālana diariamente obtiene aumento de vida y destrucción de todas las enfermedades.
  134. ŚS 4.78Exposición de la Vajrolīmudrā. Explicaré la Vajrolī, destructora de la oscuridad del saṃsāra; abandonando el sueño, la serpiente kuṇḍalinī asciende por sí misma; por ello el yogui deseoso de poder debe practicarla.
  135. ŚS 4.80Este yoga del Vajrolī otorga liberación incluso al que está inmerso en los placeres; quien practica el Shakti-chālana correctamente durante dos segundos y con cuidado está muy cerca del éxito.
  136. ŚS 4.82Habiendo retenido el propio bindu, que practique el movimiento del liṅga; quien practica siempre el Vajrolī con gran cuidado obtiene todos los siddhis disfrutando de todos los placeres innumerables del mundo.
  137. ŚS 4.83Incluso por el camino de la izquierda, habiendo conducido el bindu, que retenga el liṅga; que practique esto siempre para obtener rápido éxito en el yoga.
  138. ŚS 4.85Con este método el yogui actúa para obtener rápidamente el éxito en el yoga; quien practica siempre este mejor Shakti-chālana según las instrucciones del Guru obtiene el vigraha-siddhi que confiere los poderes de aṇimā y demás, y no tiene miedo a la muerte.
  139. ŚS 4.86Conoce el bindu como de la naturaleza de la luna, y el rajas como de la naturaleza del sol; que el yogui una estos dos con gran cuidado dentro de su propio cuerpo.
  140. ŚS 4.88La muerte viene de la caída del bindu; la vida de su retención; por lo tanto, el yogui debe preservar su bindu con gran cuidado.
  141. ŚS 4.89En este mundo los seres nacen y mueren a causa del bindu; de esto no hay duda; por lo tanto, que el yogui preserve siempre su bindu con gran cuidado.
  142. ŚS 4.90Cuando el bindu ha sido perfeccionado con gran esfuerzo, ¿qué no puede lograrse en este mundo? A través de la grandeza de su preservación, uno alcanza una gloria semejante a la mía.
  143. ŚS 4.92Aunque inmerso en los placeres, el hombre obtiene los siddhis a través de la práctica; a través de la fuerza de su práctica, se convierte en adepto en tiempo oportuno, en esta misma vida.
  144. ŚS 4.93A través de la práctica, el hombre inmerso en los placeres alcanza el éxito; disfrutando de todos los placeres en su totalidad a través de este yoga, la perfección completa de los yoguis llega sin duda.
  145. ŚS 4.94Habiendo disfrutado de todos los placeres sin excepción, ciertamente a través de este yoga, la perfección completa llega con absoluta certeza para los yoguis.
  146. ŚS 4.96Si por destino el bindu se mueve con impulso y tiene lugar la unión del sol y la luna, el yogui debe absorber esta mezcla a través del tubo del órgano; esto es la Amarolī.
  147. ŚS 4.97El yogui debe retener mediante la Yonimudrā su propio bindu que ha comenzado a partir; que practique la cópula reteniendo su propio bindu; el método por el cual el bindu en el punto de emisión puede ser retenido a través de la Yonimudrā se llama Sahajolī.
  148. ŚS 5.121Cuando el yoguín supremo abandona esa meditación en el plano terrestre, la suṣumṇā se extiende desde la raíz del paladar hacia abajo hasta el mūlādhāra y el perineo; todos los canales la rodean y son sostenidos por ella. Estos nāḍīs son semillas del misterio y fuentes de todos los principios que constituyen al ser humano, mostrando el camino hacia Brahma.
  149. ŚS 5.127Los ṛṣis que perciben la verdad esencial han proclamado la grandeza de este campo (kṣetra). Por causa de este vāyu el hombre vaga en el ciclo del universo; por ello los yoguis no desean mantener esta circulación. Todos los nāḍīs están atados por ocho nudos; solo esta Kuṇḍalinī puede perforar esos nudos, salir por el Brahmarandhra y mostrar el camino a la salvación.
  150. ŚS 5.128La Suṣumnā avanza a través del Meru hacia donde se encuentra el Brahmarandhra. Desde allí, volviendo sobre sí misma, se dirige a la derecha del loto de la Ājñā. Cuando el aire queda plenamente contenido en todos los vasos, entonces Kuṇḍalinī abandona esos nudos y abre su camino fuera del Brahmarandhra.
  151. ŚS 5.144Este conocimiento difícilmente puede ser alcanzado por el de Cuatro Rostros y los dioses; es el tesoro más inestimable de los yoguis. Este misterio del Brahmarandhra debe guardarse como el más grande de los secretos. La Luna del Misterio.
  152. ŚS 5.146El sabio de mente clara que, en el momento del abandono del *prāṇa*, recuerda ese loto: por esta contemplación el yogui se vuelve adorable en este mundo y es venerado por dioses y adeptos.
  153. ŚS 5.151En la raíz del paladar, la boca inferior de la Suṣumnā fluye hacia abajo. Desde el Mūlādhāra hasta el extremo de la vulva, todas las nāḍīs están sostenidas.
  154. ŚS 5.154Cuando la mente se fija establemente en este lugar, morada del Gran Cisne y llamado Kailāsa, entonces ese yogui, libre de enfermedad y dominando todos los accidentes, vive durante una edad inmensa, libre de la muerte.
  155. ŚS 5.160Cuando las nāḍīs están completamente llenas y el aliento vital queda totalmente retenido, entonces, mediante la liberación de los bandhas, la boca de Kuṇḍalinī emerge hacia afuera por el orificio. Que contemple su propio reflejo en el cielo más allá del Huevo Cósmico, y a través de ello medite sin cesar en el Gran Vacío.
  156. ŚS 5.161El Gran Vacío, cuyo comienzo es vacío, cuyo medio es vacío y cuyo fin es vacío, posee el esplendor de decenas de millones de soles y la frescura de decenas de millones de lunas. Meditando continuamente en esto, se obtiene el éxito. La *yoni* situada en el loto raíz se encuentra en los ángulos izquierdo y derecho.
  157. ŚS 5.181Por la práctica ininterrumpida, en tres días ve ciertamente; el *haṭhayoga* no puede obtenerse sin el *rājayoga*, ni el *rājayoga* sin el *haṭhayoga*; que el yogui aprenda primero el *haṭhayoga* bajo las instrucciones del *guru* sabio.
  158. ŚS 5.183Los planetas se vuelven favorables; todas las perturbaciones desaparecen; desde el inicio hasta la maestría perfecta, el yogui debe comer moderada y sobriamente; de lo contrario, por muy inteligente que sea, no puede alcanzar el éxito.
  159. ŚS 5.184El yogui sabio en asamblea debe pronunciar palabras de bien supremo pero no hablar en exceso; que renuncie a la compañía frívola, coma moderadamente y no se deje absorber por las actividades domésticas.
  160. ŚS 5.192Por tanto, el yogui debe beber sin cesar el néctar (*pīyūṣa*) que destila desde lo alto; que aprenda el mantra del *guru* y lo repita sin ni prisa ni lentitud excesiva, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  161. ŚS 5.204Tomando el *svastikāsana* en un buen monasterio libre de animales y perturbaciones, el yogui practica el *rājādhirāja yoga*; con veintiocho *lacs* de repeticiones se convierte en señor de los *vidyādharas* y puede adoptar cualquier forma deseada.
  162. ŚS 5.221El *saṅga* debe abandonarse, abandonarse, en todo sentido abandonarse intensamente: ésta es la enseñanza más directa del camino.
  163. ŚS 5.232Habiendo obtenido este mantra del *guru*, que se repita sin rapidez ni lentitud, con la mente libre de toda duda, comprendiendo la relación mística entre las letras.
  164. ŚS 5.237El practicante que ha conquistado los sentidos y repite el mantra cien mil veces: a su sola presencia, los perturbados por el deseo quedan agitados — su campo de atracción se hace manifiesto.
  165. ŚS 5.24Dotado de lozanía juvenil renovada, moderado en la alimentación, dueño de los sentidos: [más cualidades del practicante de grado supremo].
  166. ŚS 5.243Con dieciocho *lacs*, con este mismo cuerpo el practicante se eleva de la tierra; el *divya-deha* (cuerpo divino) nace.
  167. ŚS 5.30Quien ve cada día su propia imagen en el espacio del cielo verá sus años aumentar y jamás morirá de muerte repentina.
  168. ŚS 5.31Cuando uno ve su propia imagen completa en el espacio del cielo, obtiene la victoria; y, conquistando el vāyu, va a dondequiera que desea.
  169. ŚS 5.33En el momento de emprender un viaje, en las bodas, en los actos auspiciosos y en los momentos de dificultad, esta práctica es de gran valor: destruye los pecados y acrecienta la virtud.
  170. ŚS 5.35Con los pulgares, ambos oídos; con los dedos índice, ambos ojos; con los medios, las fosas nasales; y con los cuatro restantes, los labios superior e inferior: el yogin que así retiene el viento ve el Ser como luz.
  171. ŚS 5.36Cuando el yogin retiene firmemente el viento vital, al instante ve el Ser luminoso: al contemplar esa luz, el yogin queda libre de pecado y alcanza el fin supremo.
  172. ŚS 5.45No hay āsana igual a Siddha, no hay poder igual al kumbhaka, no hay mudrā como la Khecarī, y no hay absorción igual a la del nāda.
  173. ŚS 5.51El yogin, sentado en padmāsana y libre de todo contacto con la gente, presiona las dos nāḍī de la conciencia con sus dos dedos, y ve el Ser como luz.
  174. ŚS 5.53Para quien practica esto siempre, el éxito no está lejos; y pronto también obtendrá la vayu-siddhi, el dominio sobre el viento vital.
  175. ŚS 5.54El yogin que practica esto incluso una sola vez destruye con toda certeza la masa de pecados acumulados; y sin duda alguna, en él el vāyu entra en el canal central.
  176. ŚS 5.55De todas las nāḍī, las catorce más importantes se distribuyen por las distintas regiones del cuerpo, con diversas funciones. Son fuertes o débiles, y a través de ellas circula el prāṇa.
  177. ŚS 5.56Según la práctica del aliento interno, así se transforma el cuerpo de ese practicante. El mūlādhāra se halla dos dedos sobre el recto y dos dedos bajo el pene: un espacio de cuatro dedos de anchura, como una raíz bulbosa.
  178. ŚS 5.61La suṣumnā abraza también esa semilla; allí reposa refulgente como la luna de otoño, con la luminosidad de millones de soles y la frescura de millones de lunas. La diosa Tripura Bhairavi unifica los tres —fuego, sol y luna— y es llamada colectivamente el bīja.
  179. ŚS 5.65Habiendo conquistado todos los seres y libre de deseos y posesiones, el yogin en padmāsana que fija la mirada en la punta de la nariz y contempla el tercer ojo de Śiva en la frente ve fuego brillante como el rayo.
  180. ŚS 5.68Este es el dictamen del guru: 'Destruye la vejez, la muerte y los tormentos innumerables.' El practicante del prāṇāyāma debe meditarlo siempre; con su mera contemplación, el gran yogin queda libre de todos los pecados.
  181. ŚS 5.69La esencia del alimento cuádruple se divide en tres partes: la más sutil nutre el cuerpo sutil, la media nutre el cuerpo físico, y la más grosera sale del cuerpo como excremento y orina.
  182. ŚS 5.70La parte media nutre el cuerpo formado por los siete dhātu; las dos primeras esencias del alimento residen en las nāḍī y, transportadas por ellas, nutren el cuerpo desde la cabeza hasta los pies.
  183. ŚS 5.72Cuando el vāyu circula a través de todas las nāḍī, los fluidos del cuerpo adquieren extraordinaria fuerza y energía. Que el yogin medite diariamente, sin negligencia, sobre su propio svayambhūliṅga, sin dudar que de ello brotan todos los poderes.
  184. ŚS 5.73Mediante la práctica habitual obtiene el éxito en seis meses; sin duda su vāyu entra en el canal central. Conquista la mente, puede retener la respiración y el semen: y obtiene éxito en este mundo y en el otro.
  185. ŚS 5.94El cuerpo nunca se debilita; retiene su plena fuerza durante mil años y se vuelve más resistente que el diamante.

Haṭha Yoga Pradīpikā 103

  1. HYP 1.2Habiendo saludado primero a su Gurú Śrīnātha, el yogui Svātmārāma expone el Haṭha Vidyā únicamente para el logro del Raja Yoga.
  2. HYP 1.12El yoga se destruye por seis causas: comer en exceso, esfuerzo excesivo, hablar demasiado, adherencia rígida a reglas, compañía excesiva y agitación mental.
  3. HYP 1.15El yoga se destruye por estas seis causas: comer en exceso, esfuerzo excesivo, hablar demasiado, adherencia rígida a reglas, compañía de personas mundanas e inconstancia.
  4. HYP 1.19Siendo āsana la primera parte del Haṭha Yoga, se describe primero. Āsana proporciona estabilidad, salud y ligereza del cuerpo.
  5. HYP 1.24Coloca el otro pie firmemente sobre el órgano generativo, con el tobillo posicionado sobre el área genital.
  6. HYP 1.25Presionando la nāḍī sīvanī con el tobillo derecho, y siempre con el talón izquierdo [en el perineo], esto se conoce como Siddhāsana.
  7. HYP 1.28No hay nada en los tres mundos igual a Siddhāsana. Practicando el bandha en la base y moviendo la śakti, [el yogui progresa].
  8. HYP 1.38El yogui sentado en Padmāsana, llenando el aire a través de los canales y reteniéndolo, sin duda alcanza la liberación.
  9. HYP 1.43Con los talones debajo del escroto y los pies a los lados bien colocados, esto es Bhadrāsana, que destruye enfermedades y trae gran prosperidad.
  10. HYP 1.45No hay āsana como Siddhāsana, no hay kumbhaka como Kevala, no hay mudrā como Khecarī, no hay laya como Nāda.
  11. HYP 1.51Ahora, Matsyendrāsana: coloca el pie derecho firmemente en la raíz del muslo izquierdo, hacia afuera. Abraza la rodilla derecha con el brazo izquierdo.
  12. HYP 1.58Así, Paścimatānāsana, la primera de las posturas, hace que el prāṇa fluya hacia el oeste. Enciende el fuego gástrico, reduce el abdomen y otorga salud a los hombres.
  13. HYP 1.65Āsana, kumbhaka, las prácticas llamadas mudrā, y la contemplación del nāda: este es el orden de práctica en Haṭha Yoga.
  14. HYP 1.66Con prāṇāyāma practicado correctamente, todas las enfermedades se destruyen. Con práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  15. HYP 1.67Hipo, asma, tos, dolores de cabeza, oídos y ojos: estas y otras diversas enfermedades surgen de la perturbación del prāṇa.
  16. HYP 2.3Cuando el aliento es inestable, la mente es inestable. Cuando el aliento es estable, la mente se estabiliza, y el yogī alcanza la inmovilidad. Por tanto, debe controlar el aliento.
  17. HYP 2.4Mientras el aliento permanece en el cuerpo, hay vida. Cuando sale, hay muerte. Por tanto, debe controlar el aliento.
  18. HYP 2.5Mientras los nāḍīs estén llenos de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces surgir el estado sin-mente? ¿Cómo puede haber éxito en el objetivo?
  19. HYP 2.6Cuando todo el sistema de nāḍīs, previamente lleno de impurezas, se purifica, entonces el yogī se vuelve capaz de retener el prāṇa.
  20. HYP 2.7Con prāṇāyāma practicado correctamente, todas las enfermedades se destruyen. Con práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  21. HYP 2.8Así como el león, el elefante y el tigre se domestican gradualmente, así debe controlarse el prāṇa poco a poco; de otro modo destruye al practicante.
  22. HYP 2.10Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, de oídos y de ojos — estas y otras diversas enfermedades surgen de la perturbación del viento.
  23. HYP 2.12Cuando el aliento es inestable, la mente es inestable. Cuando el aliento es estable, la mente se vuelve estable. El yogui alcanza la inmovilidad. Por lo tanto, debe controlar el aire.
  24. HYP 2.13Mientras el aliento permanece en el cuerpo, hay vida. Su partida es muerte. Por lo tanto, debe controlarse el aliento.
  25. HYP 2.14Cuando las nāḍīs están llenas de impurezas, el aliento no puede entrar en el canal central. ¿Cómo puede entonces alcanzarse el estado de unmanī? ¿Cómo puede lograrse el éxito?
  26. HYP 2.15Solo cuando todo el sistema de nāḍīs, que está lleno de impurezas, se purifica, el yogui se vuelve capaz de retener el prāṇa.
  27. HYP 2.20Habiendo llenado hasta la cavidad de la garganta, reteniendo firmemente con los bandhas aplicados con esfuerzo, debe practicar kumbhaka de dieciséis unidades, y luego exhalar en treinta y dos.
  28. HYP 2.22En la etapa inferior aparece sudoración, en la etapa media hay temblor, en la etapa superior se alcanza la estabilidad; entonces debe retener firmemente el aire.
  29. HYP 2.25Así como el león, el elefante y el tigre son domesticados muy gradualmente, del mismo modo el prāṇa debe ser controlado; de lo contrario destruye al practicante.
  30. HYP 2.27Hipo, asma, tos, dolores de cabeza, oídos y ojos — diversas enfermedades surgen de la perturbación del prāṇa.
  31. HYP 2.31Quien tiene exceso de grasa y flema debe practicar primero los seis actos purificatorios. Otros no deben practicarlos, pues sus doṣas están en equilibrio.
  32. HYP 2.33Estos seis karmas, que deben mantenerse en secreto, purifican el cuerpo, producen cualidades maravillosas y son venerados por los mejores yoguis.
  33. HYP 2.37Ahora basti: sentado en utkaṭāsana en agua hasta el ombligo, con un tubo insertado en el ano, contrayendo el esfínter, así debe practicar basti.
  34. HYP 2.39Así como el león, el elefante y el tigre son domesticados gradualmente, del mismo modo el aliento debe ser controlado gradualmente; de lo contrario destruye al practicante.
  35. HYP 2.40Con la práctica correcta del prāṇāyāma, todas las enfermedades son destruidas. Con la práctica incorrecta, todas las enfermedades surgen.
  36. HYP 2.41Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, de oídos y de ojos — estas y otras diversas enfermedades surgen por la perturbación del prāṇa.
  37. HYP 2.44Sūrya Bhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā y Plāvinī — estos son los ocho kumbhakas.
  38. HYP 2.48Primero aparece sudoración, luego temblor, en la tercera etapa se alcanza la estabilidad, y entonces el prāṇa se mueve por el suelo (se eleva).
  39. HYP 2.50Habiendo equilibrado prāṇa y apāna que fluyen dentro de la nariz, el yogui, sin pereza, debe beber el aire con atención en la boca.
  40. HYP 2.53Debe retener hasta que se sienta desde los cabellos hasta las puntas de las uñas. Luego debe exhalar lentamente por el canal izquierdo.
  41. HYP 2.56Debe retener el prāṇa como antes, luego exhalar por iḍā. Esto elimina los desórdenes de flema en la garganta y aumenta el fuego digestivo.
  42. HYP 2.64Habiendo asumido correctamente padmāsana, con cuello y abdomen alineados, el sabio debe cerrar la boca y exhalar vigorosamente por la nariz.
  43. HYP 2.65Rápida y vigorosamente hasta el loto del corazón, luego exhalando el prāṇa en la dirección opuesta, del mismo modo.
  44. HYP 2.66Así, según el método prescrito, exhalación e inhalación repetidamente, como los fuelles del herrero son movidos rápidamente con velocidad.
  45. HYP 2.67Del mismo modo, debe mover el aire en su propio cuerpo con consciencia. Cuando surge fatiga en el cuerpo, entonces debe inhalar por el canal solar.
  46. HYP 2.71En kumbhaka, el intelecto se retiene; en kumbhaka, uno se vuelve retenido. Por kumbhaka, los prāṇas son retenidos; en kumbhaka, la mente se disuelve.
  47. HYP 2.75Cuando se perfecciona kevala kumbhaka, ¿qué no se logra en este mundo? Aquel en cuya mano está la muerte, ¿de quién no obedece las órdenes?
  48. HYP 3.4Entonces el sendero del vacío se convierte en el camino real del prāṇa; entonces la mente queda sin soporte; entonces se engaña a la muerte.
  49. HYP 3.5Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍiyāna, Mūlabandha y el bandha llamado Jālandhara...
  50. HYP 3.8¡Oh Pārvatī! El ātman retrocede desde el canal inferior por el haṭha; y el prāṇa asciende hacia arriba mediante mudrās y bandhas para la liberación.
  51. HYP 3.102Habiendo atraído el bindu surgido de la luna que se ha movido por sí mismo, unido con el aire mediante la práctica, el yogui capaz hace subir el bindu.
  52. HYP 3.103Por eso el siddha que conoce el yoga conquista la muerte preservando el bindu. La muerte viene por la pérdida del bindu, la vida por la retención del bindu.
  53. HYP 3.104El señor de los sentidos es la mente; el señor de la mente es la respiración; el señor de la respiración es laya (disolución); esa disolución depende del nāda.
  54. HYP 3.12Aplicando Jālandhara Bandha en la garganta, se retiene el aire hacia arriba; así como una serpiente golpeada con un palo se vuelve recta como un palo.
  55. HYP 3.13Entonces esa Śakti Kuṇḍalinī se endereza de repente; entonces surge ese estado similar a la muerte, con los dos canales vacíos.
  56. HYP 3.14Entonces se exhala muy lentamente, nunca con velocidad; esto es lo que los mejores entre los sabios llaman Mahāmudrā.
  57. HYP 3.16Habiendo alcanzado Mahāmudrā, el practicante obtiene el destino supremo; por la unión del sol y la luna, ciertamente logra el siddhi.
  58. HYP 3.18Tisis, lepra, prolapso rectal, distensión abdominal, indigestión y otras enfermedades se destruyen en quien practica Mahāmudrā.
  59. HYP 3.21Viparīta Karaṇī, Vajrolī y Śakti Cālana; estas son las diez mudrās que destruyen la vejez y la muerte.
  60. HYP 3.25Entonces, habiendo llenado de aire, presionando firmemente el mentón contra el pecho, contrayendo el perineo, se fija la mente en el centro.
  61. HYP 3.28Este [Mahābandha] ciertamente detiene el movimiento ascendente de todas las nāḍīs; este Mahābandha verdaderamente otorga grandes siddhis.
  62. HYP 3.31Ahora Mahāvedha: El yogī establecido en Mahābandha, habiendo realizado una inhalación, detiene el movimiento de los aires firmemente con la llave de garganta.
  63. HYP 3.32Con ambas manos apoyadas uniformemente en el suelo, golpea suavemente los glúteos contra el piso; el aire, traspasando los dos canales, vibra en el canal central.
  64. HYP 3.55Uḍḍiyāna, siempre enseñado por el guru como natural, cuando se practica constantemente, incluso el anciano se vuelve joven.
  65. HYP 3.56Porque hace que el gran pájaro (prāṇa) vuele incesantemente hacia arriba, por eso se llama Uḍḍīyāna; ahí se describe el bandha.
  66. HYP 3.57Se hace una extensión posterior en el abdomen, elevándolo por encima del ombligo; este Uḍḍīyāna Bandha es el león para el elefante de la muerte.
  67. HYP 3.60Presionando el perineo con el talón, contrayendo el ano, y elevando apāna hacia arriba — esto se llama Mūla Bandha.
  68. HYP 3.61Por la unión de apāna y prāṇa, la disminución de orina y heces, incluso el viejo se vuelve joven mediante la práctica constante de Mūla Bandha.
  69. HYP 3.62Haciendo subir apāna y llevando prāṇa hacia abajo desde la garganta, el yogui, liberado de la vejez, se vuelve como de dieciséis años.
  70. HYP 3.63Ahora Uḍḍīyāna Bandha: Puesto que mediante este bandha el prāṇa vuela hacia arriba por suṣumṇā, por eso es llamado Uḍḍīyāna por los yoguis.
  71. HYP 3.64Dado que el gran pájaro vuela hacia arriba sin descanso, por eso se llama Uḍḍīyāna, y allí se describe el bandha.
  72. HYP 3.65Debe tirarse del abdomen hacia atrás y hacia arriba por encima del ombligo. Este Uḍḍīyāna Bandha es el león que mata al elefante de la muerte.
  73. HYP 3.67Debe practicarse con esfuerzo el estiramiento por encima y por debajo del ombligo. Quien practique seis meses conquistará la muerte sin duda.
  74. HYP 3.68De todos los bandhas, Uḍḍīyāna es verdaderamente el mejor. Cuando Uḍḍīyāna Bandha está firmemente establecido, la liberación ocurre naturalmente.
  75. HYP 3.71Ata la red de canales y el agua celeste que fluye hacia abajo. Por eso Jālandhara Bandha destruye la multitud de aflicciones de la garganta.
  76. HYP 3.72Cuando se hace Jālandhara Bandha, caracterizado por la contracción de la garganta, el néctar no cae en el fuego ni el aire se agita.
  77. HYP 3.73Solo por la contracción de la garganta, debe detenerse firmemente los dos nāḍīs. Este es conocido como el chakra medio, el atado de los dieciséis ādhāras.
  78. HYP 3.74Contrayendo el lugar raíz y practicando Uḍḍīyāna, atando iḍā y piṅgalā, debe dirigirse el flujo por el camino posterior.
  79. HYP 3.75Por este mismo método, el aire alcanza la disolución. Entonces no surge la muerte, ni la vejez, ni la enfermedad, etcétera.
  80. HYP 3.85Con esfuerzo, mediante un tubo adecuado, debe hacerse soplar gradualmente en la cavidad de vajra, para causar el movimiento del aire.
  81. HYP 3.97Cuando el semen sube impulsado por el aire con fuerza, ese bindu debe conocerse como amṛta, recordado como néctar de inmortalidad para todos.
  82. HYP 3.99Cuando la mente está fija en maithuna, por el control especial del aire de ambos, el rajas de la mujer es Sahaja Mudrā, conocida y elevada también para el hombre.
  83. HYP 4.7Debe comer ghee y azúcar moreno antes de la primera hora del día. Cuando el viento entra en suṣumṇā, surge el kevala kumbhaka.
  84. HYP 4.114Debe retenerse (el prāṇa/la mente) hasta que se logre la estabilidad y se trascienda. Esta práctica de rāja yoga purifica los nāḍīs.
  85. HYP 4.12Mediante diversos āsanas, kumbhakas y otras prácticas variadas, cuando la gran śakti despierta, el prāṇa se disuelve en el vacío.
  86. HYP 4.14Cuando el prāṇa fluye por suṣumnā y la mente entra en el vacío, entonces el conocedor del yoga erradica todos los karmas.
  87. HYP 4.17Cuando el aire vital fluye por el canal central, surge la estabilidad de la mente. Ese estado de perfecta estabilidad mental se conoce como unmanī.
  88. HYP 4.21Aquel que controla la respiración, controla la mente. Y aquel que controla la mente, controla la respiración.
  89. HYP 4.22La atención interna con la mirada externa, sin parpadeo: esta es la śāmbhavī mudrā, oculta en los Vedas y śāstras.
  90. HYP 4.27Con los ojos entreabiertos, mente perfectamente estable, mirada en la punta de la nariz, disolviendo sol y luna, despertando al Ser, revelando el rostro luminoso.
  91. HYP 4.33Cuando el aire está atado, la mente está atada; cuando el bindu está fijo, la mente está inmóvil. En el logro del nāda está el logro; no hay duda alguna.
  92. HYP 4.34Cuando el prāṇa entra en brahmarandhra y la mente permanece siempre allí, el conocedor de mudrās comprende verdaderamente la mudrā mediante la palabra del guru.
  93. HYP 4.36Cuando el prāṇa se agota y la mente se disuelve, entonces surge la misma esencia; eso se llama samādhi.
  94. HYP 4.40Comienzo, vasija, familiarización y consumación: estas son las cuatro etapas. El yogui alcanza el logro mediante el yoga.
  95. HYP 4.41Ahora la etapa del comienzo: cuando se perfora el nudo de Brahma, surge la dicha del vacío. En el cuerpo se escucha el sonido no-golpeado, maravilloso y resonante.
  96. HYP 4.43Ahora la etapa de la vasija: haciendo del aire una vasija, perfora el nudo de Brahma. Entonces produce la etapa de la vasija y la perforación del nudo de Viṣṇu.
  97. HYP 4.44En el gran vacío llamado viśuddhi, instantáneamente surge el sonido del tambor celestial. Entonces se logra la perfección del kumbhaka; entonces surge el gran vacío.
  98. HYP 4.46Ahora la etapa de familiarización: libre de dolor, el aire entra al espacio central. Esta familiarización, mediante la práctica, perfora el nudo de Rudra.
  99. HYP 4.48Ahora la etapa de consumación: habiendo atravesado los niveles, uniendo el aire, la mente y el fuego con el Ser, se considera la consumación suprema.
  100. HYP 4.60Habiendo alcanzado la ecualidad de sabor, liberado fácilmente del viento, ese jīva, establecido en Brahman, alcanza samādhi aquí.
  101. HYP 4.68Cuando el kumbhaka está perfeccionado, el prāṇa disminuido y sin soporte, entonces rajas es quemado; por eso la mente alcanza la pureza.
  102. HYP 4.80La mente es ciertamente la causa tanto de la esclavitud como de la liberación para los seres encarnados. Apegada a los objetos, esclaviza; libre de objetos, libera.
  103. HYP 4.81Donde va la mente, va el prāṇa; donde va el prāṇa, va la mente. La disolución de ambos debe hacerse por quien practica el haṭha mediante el nāda.

Upaniṣads 62

  1. upanishads 4Inmóvil, Uno, más veloz que la mente — los dioses no pudieron alcanzarlo pues corrió delante. Estando quieto, supera a los que corren. En Él, Mātariśvā sostiene las aguas.
  2. upanishads 17Que mi aliento vital se disuelva en el aire inmortal, y este cuerpo termine en cenizas. Oṃ. Oh mente, recuerda lo hecho. Oh mente, recuerda lo hecho.
  3. upanishads 17El apāna se retira de los prāṇa, junto con los sentidos y la mente, todos juntos. El tejas (luz) del conocimiento, el vṛṣaṇa (toro vigoroso), lleva la luz de Brahman que entra aquí.
  4. upanishads 7La Aditi que surge con el prāṇa, plena de divinidades — entrando en la cueva y permaneciendo allí, ella nace a través de los elementos. Esto es en verdad Aquello.
  5. upanishads 3Él eleva el prāṇa hacia arriba, arroja el apāna hacia abajo; el enano sentado en el centro, todos los dioses lo adoran.
  6. upanishads 5Nadie vive por el prāṇa ni por el apāna, oh mortal. Pero por otro [el Ātman] viven aquellos en quienes estos dos están establecidos.
  7. upanishads 10Como el viento, aunque es uno solo, al entrar en el mundo adopta formas correspondientes a cada forma, así el Ātman interior de todos los seres, siendo uno, adopta formas correspondientes a cada forma y está más allá de todas las formas.
  8. upanishads 2Todo este universo, cualquiera que sea, que surge y se mueve, lo hace movido por el Prāṇa. Es un gran terror, como el rayo levantado. Aquellos que conocen esto se vuelven inmortales.
  9. upanishads 17Del tamaño de un pulgar, el Puruṣa, el Ser interno, está siempre situado en el corazón de los seres. A él debe extraerse del propio cuerpo con firmeza, como el tallo de la hierba muñja. Conózcalo como puro e inmortal — conózcalo como puro e inmortal.
  10. upanishads 8Por la práctica de austeridad se desarrolla el Brahman, de él nace el alimento; del alimento, la energía vital, la mente, la verdad, los mundos, y en las acciones, la inmortalidad.
  11. upanishads 3De él nace el aliento vital, la mente, todos los sentidos; el éter, el aire, la luz, el agua y la tierra, sustentadora del universo.
  12. upanishads 7De él nacen en multitud los dioses, los Sādhyas, los humanos, los animales, las aves; el prāṇa y apāna, el arroz y la cebada, la austeridad, la fe, la verdad, el celibato estudiantil y el ordenamiento.
  13. upanishads 8De él surgen siete prāṇas, siete llamas, siete combustibles, siete oblaciones; siete son estos mundos en los que se mueven los prāṇas de cavidades ocultas — siete veces siete.
  14. upanishads 1Manifiesto, cercano, que reside en la cavidad, es llamado el Gran Soporte. Aquí mismo es ofrecido. Conocelo como el que se agita y respira, lo que parpadea — lo real y lo irreal, el adorable, lo supremo más allá del conocimiento, lo más excelso de los seres.
  15. upanishads 2Lo que tiene rayos, lo que es más sutil que lo sutil, en quien los mundos y sus habitantes están establecidos — eso es el Inmutable Brahman, es el aliento, la palabra, la mente. Eso es la verdad, eso es la inmortalidad. Eso, oh noble, debes conocer.
  16. upanishads 5En quien el cielo, la tierra y el espacio entre ambos están tejidos, junto con la mente y todos los prāṇas — a ese único Conocete como el Ser. Abandona otras palabras. Éste es el puente hacia la inmortalidad.
  17. upanishads 8Hecho de mente, líder del cuerpo de prāṇa, establecido en el alimento, con el corazón como asiento — por el conocimiento de eso, los serenos contemplan la forma de bienaventuranza, la inmortalidad que resplandece.
  18. upanishads 7En quien el cielo, la tierra y el espacio entre ambos están tejidos, junto con la mente y todos los prāṇas — a ese único Conocete como el Ser. Abandona otras palabras. Éste es el puente hacia la inmortalidad.
  19. upanishads 15Transversal, hacia arriba, hacia abajo, extendido, con rayos, en el espacio, bien definido — ese mismo sereno, libre de tristeza, controlando los prāṇas, con los prāṇas ofrece como oblación al Ser que tiene rayos.
  20. upanishads 4A él le respondió: Prajāpati, el Señor de las criaturas, deseaba prole. Él practicó austeridad, y habiendo practicado austeridad, creó el par: Rayi y Prāṇa. Éstos dos — dijo — me producirán criaturas en múltiples formas.
  21. upanishads 5El sol, en verdad, es Prāṇa; la luna es Rayi. Todo lo que tiene forma y lo que no tiene forma es Rayi. Por lo tanto, la forma misma es Rayi.
  22. upanishads 6Ahora, cuando el sol se levanta y entra en la dirección este, con eso abraza en sus rayos a los seres vivientes del este. Y cuando ilumina el sur, el oeste, el norte, lo de abajo, lo de arriba, las direcciones intermedias, cuando ilumina todo — con eso abraza en sus rayos a todos los seres vivientes.
  23. upanishads 7Él, ese Vaiśvānara de formas universales, Prāṇa, el fuego, se levanta. De esto se ha hablado en un verso de Ṛgveda.
  24. upanishads 3A ellos Prāṇa, el más excelso, dijo: 'No caigáis en ilusión. Yo solo, dividiéndome a mí mismo en cinco formas, sostengo y mantengo este cuerpo'. Pero ellos no creyeron.
  25. upanishads 4Él, por orgullo, como que se elevó hacia arriba. Cuando él salió, todos los otros también salieron; y cuando él permaneció estable, todos permanecieron estables. Como las abejas cuando la reina abeja se eleva, todas se elevan; y cuando ella se posa, todas se posan. Así el habla, la mente, el ojo y el oído, satisfechos, alabaron a Prāṇa.
  26. upanishads 6Como los radios en el cubo de una rueda, todo está establecido en Prāṇa: los Ṛgveda, el Yajurveda, el Sāmaveda, el sacrificio, la casta guerrera y el sacerdocio.
  27. upanishads 7Como Prajāpati te mueves en el vientre; tú solo naces de nuevo. A ti, Prāṇa, estas criaturas ofrecen oblaciones, a ti que habitas en el cuerpo junto con los órganos.
  28. upanishads 11Tú eres el Vrātya, Prāṇa, el único ṛṣi, el consumidor de todo, el buen señor del universo. Nosotros somos los dadores de lo que tú consumes; tú, Mātariśvan, eres nuestro padre.
  29. upanishads 13Todo lo que está establecido en los tres cielos está bajo el control de Prāṇa. Protégenos como una madre a sus hijos; concedenos prosperidad y sabiduría.
  30. upanishads 1Entonces Kauśalya, hijo de Aśvalāyana, le preguntó: Señor, ¿de dónde nace este Prāṇa? ¿Cómo entra en este cuerpo? ¿Cómo se establece dividiéndose a sí mismo? ¿Por qué sale? ¿Cómo sostiene lo externo? ¿Cómo lo interno?
  31. upanishads 3Este prāṇa nace del Ātman. Como la sombra está extendida sobre una persona, así (prāṇa) está extendido sobre Esto (Ātman). Viene a este cuerpo por la acción de la mente.
  32. upanishads 4Como un emperador asigna oficiales (diciendo): 'Gobierna estas aldeas, gobierna aquellas aldeas', así este prāṇa dispone a los otros prāṇas en sus lugares separados.
  33. upanishads 5Apāna (reside) en los órganos de excreción y generación. Prāṇa mismo se establece en el ojo, el oído, la boca y la nariz. En el medio está samāna. Él distribuye equitativamente el alimento ofrecido; de él surgen estas siete llamas.
  34. upanishads 6En el corazón reside este Ātman. Aquí hay ciento una nāḍīs. Cada una de ellas tiene cien ramas. Cada rama tiene setenta y dos mil ramificaciones. En ellas circula vyāna.
  35. upanishads 7Además, por una (nāḍī), hacia arriba, udāna (conduce): por el mérito, al mundo del mérito; por el demérito, al mundo del demérito; por ambos, al mundo humano.
  36. upanishads 8El sol, en verdad, es el Prāṇa externo; pues al surgir favoréce el Prāṇa ocular de este. La deidad que está en la tierra sostiene el Apāna del hombre. El espacio entre, el Ākāśa, es Samāna. El viento es Vyāna.
  37. upanishads 10Lo que uno piensa, con eso entra en Prāṇa. El Prāṇa, unido a la luz, junto con el Ser, lleva al mundo según haya sido concebido.
  38. upanishads 11Quien así conociendo conoce a Prāṇa, su prole no perece, y se vuelve inmortal. Acerca de esto hay este verso.
  39. upanishads 11El ser inteligente, junto con todos los dioses, los Prāṇas y los elementos, descansa donde se conoce ese Indestructible. Quien, ¡oh, amable!, lo conoce, se vuelve todo-conocedor, penetra en todo.
  40. upanishads 1Entonces Sukeṣin Bhārgava le preguntó: Señor, Hiraṇyanābha de Kauśala, de la escuela de Śāṇḍilya, estaba practicando el gran voto. Al final del año deseó: 'Que la muerte no me encuentre'. A él no se lo dijo a quien se acercó; pero le dijo: 'Prāṇa es Brahman, es luz; no digas: muerte'. Él, habiendo así conocido, al final del año deseó: 'Que la muerte no me encuentre'. A él le dijo: 'No digas muerte, no digas muerte'. Dicho esto, lo hizo conocer. Estas, en verdad, son las partes de Prāṇa llamadas Revatī: los ṛṣis, los antepasados, los dioses, los mundos, todos los seres, todo lo que es. Todo lo que es, en verdad, son las Revatīs de Prāṇa.
  41. upanishads 2Como cuando alguien canta el Sāman con entusiasmo, así Prāṇa es, en verdad, el Sāman. Eso que es el Sāman, eso es hecho de habla; en la habla está establecido.
  42. upanishads 9Controlando aquí el prāṇa, con movimientos disciplinados, cuando el aliento mengua debe exhalar por la nariz. El sabio debe sostener la mente con vigilancia, como un carruaje tirado por caballos difíciles.
  43. upanishads 13Ligereza, salud, ausencia de deseo vehemente, claridad de Complexión, buena voz y plenitud del sonido, olor agradable y escasos desechos corporales — estos signos manifiestan la primera etapa del yoga.
  44. upanishads 1Quien está cerca del corazón, grande, quien está establecido en las vitalidades como la vitalidad, quien está establecido en las vitalidades tanto en la mujer como en el hombre.
  45. upanishads 3Fuego su cabeza, ojos la luna y el sol, direcciones sus oídos, palabra su boca manifestada y los Vedas, viento su aliento, corazón el universo, de sus pies la tierra —Él es el Ātman interior de todos los seres.
  46. upanishads 5De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  47. upanishads 6De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  48. upanishads 7De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  49. upanishads 8De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  50. upanishads 9De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  51. upanishads 10De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  52. upanishads 11De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  53. upanishads 12De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  54. upanishads 13De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  55. upanishads 14De él los Ṛg, Sāma, Yajur, la iniciación, el sacrificio, el ritual, los animales, todos los seres, la inhalación y exhalación, arroz y cebada, austeridad, verdad, voto, reglamento, Vedas, sacrificio —de él, de él.
  56. upanishads 1Om. Que Mitra sea propicio para nosotros, y Varuṇa propicio sea; que Aryaman propicio sea para nosotros; propicios sean Indra y Bṛhaspati para nosotros; para nosotros propicio sea Viṣṇu de vasto alcance. Reverencia a Brahman. Reverencia a ti, oh Vāyu. Tú eres verdaderamente el Brahman perceptible. A ti te declararé como el Brahman perceptible. Declararé lo recto. Declararé lo verdadero. Que Aquello me proteja; que Aquello proteja al maestro. Que Aquello me proteja; que Aquello proteja al maestro. Om. Paz. Paz. Paz.
  57. upanishads 3Este ser humano está hecho de la esencia del alimento. Esta es su cabeza, este su ala derecha, este su ala izquierda, este su cuerpo (ātmā), esta su cola, su fundamento.
  58. upanishads 4Distinto de ese (cuerpo) hecho de la esencia del alimento, más interior, está el Ser hecho de prāṇa. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. Su forma humana sigue la del anterior. Prāṇa es su cabeza, vyāna su ala derecha, apāna su ala izquierda, el espacio es su cuerpo, la tierra su cola y fundamento.
  59. upanishads 5Distinto de ese (cuerpo) hecho de prāṇa, más interior, está el Ser hecho de mente. Por él está lleno (el anterior). Tiene forma de persona. El Yajur-Veda es su cabeza, el Ṛg-Veda su ala derecha, el Sāma-Veda su ala izquierda, la instrucción (del maestro) es su cuerpo, los himnos Atharva-Aṅgirasa su cola y fundamento.
  60. upanishads 3Habiendo conocido eso, nuevamente se acercó a Varuṇa su padre, diciendo: 'Señor, enséñame Brahman'. A él dijo: Por tapas investiga Brahman. El tapas es Brahman. Él practicó tapas. Él, habiendo practicado tapas, concluyó: La vida es Brahman.
  61. upanishads 4De la vida, en verdad, nacen estos seres; por la vida, nacidos, viven; en la vida, al partir, entran. Habiendo conocido eso, nuevamente se acercó a Varuṇa su padre, diciendo: 'Señor, enséñame Brahman'.
  62. upanishads 10No hay que condenar la comida. Ese es su voto. La vida es Brahman, concluyó. De la vida, en verdad, nacen estos seres; por la vida, nacidos, viven; en la vida, al partir, entran. Habiendo conocido eso...

Gorakṣa Śataka 27

  1. goraksha-shataka 14Por la sílaba 'sva' se convierte en prāṇa; Svādhiṣṭhāna es su soporte. Por tanto, por su nombre Svādhiṣṭhāna, el meḍhra (genitales) es así llamado.
  2. goraksha-shataka 17De entre esos miles de nāḍīs, 72 han sido mencionadas. De ellas, diez son recordadas como principales que transportan el prāṇa.
  3. goraksha-shataka 23Siempre transportando el prāṇa, las tres nāḍīs cuyas deidades son Soma (luna), Sūrya (sol) y Agni (fuego) son mencionadas: Iḍā, Piṅgalā y Suṣumnā.
  4. goraksha-shataka 24Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna y Vyāna; y Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta y Dhanañjaya.
  5. goraksha-shataka 25Los cinco comenzando con Nāga, los cinco vāyus comenzando con Prāṇa: estos existen en los miles de nāḍīs como formas del jīva (ser viviente).
  6. goraksha-shataka 26El jīva (alma individual), bajo el control de Prāṇa y Apāna, corre hacia abajo y hacia arriba por los caminos izquierdo y derecho; por su inquietud no es visible.
  7. goraksha-shataka 27Como una pelota lanzada al suelo con un palote rebota hacia arriba, así el jīva, impulsado por Prāṇa y Apāna, es arrastrado [de un lado a otro].
  8. goraksha-shataka 28Como un halcón atado con una cuerda, aunque se vaya es atraído de vuelta, así el jīva, atado por los guṇas, es arrastrado por Prāṇa y Apāna.
  9. goraksha-shataka 29Apāna atrae al Prāṇa, y el Prāṇa atrae al Apāna. Estos dos, establecidos en lo superior e inferior: quien conoce esto es un conocedor del yoga.
  10. goraksha-shataka 31Despertada por la unión del fuego (agni), golpeada por el viento (prāṇa/māruta) de la mente, tomando las cualidades vitales, asciende hacia arriba por la Suṣumnā.
  11. goraksha-shataka 33Presionando la barbilla contra el pecho durante mucho tiempo, colocando el talón izquierdo en la yoni (perineo), sosteniendo con las manos el pie derecho extendido, llenando la cavidad abdominal con la respiración y contrayéndola, exhalando lentamente: esta gran mudrā, destruidora de los pecados, es enseñada a los hombres.
  12. goraksha-shataka 40El haṃsa (prāṇa) recorre treinta y seis dedos (aṅgulas) hacia afuera por los caminos izquierdo y derecho; por eso se denomina prāṇa.
  13. goraksha-shataka 42El prāṇa es el viento que reside en el cuerpo; su control es el āyāma (restricción). La medida de una sola respiración: el yogui que la conoce se vuelve como el espacio.
  14. goraksha-shataka 43El yogui en Padmāsana debe llenar el prāṇa por la vía lunar (izquierda/nariz izquierda), retener según su capacidad, y luego exhalar por la vía solar (derecha).
  15. goraksha-shataka 45Atrayendo el prāṇa por la vía solar (derecha), llenando el abdomen lentamente, reteniendo según el método, y luego exhalando por la vía lunar (izquierda).
  16. goraksha-shataka 52Atrayendo el apāna hacia arriba, conduciendo el viento hacia el prāṇa, la energía es llevada a la cabeza; uno se libera de todos los pecados.
  17. goraksha-shataka 60Donde el toro (prāṇa), atado de tres maneras, hace el gran sonido 'rauravi'; ese cakra en el corazón es conocido por los yoguis como Anāhata.
  18. goraksha-shataka 61Trascendiendo el Anāhata y circunnavegando el Maṇipūra, cuando el prāṇa alcanza el Mahā-padma (Sahasrāra), la condición de yogui se vuelve de néctar/inmortal.
  19. goraksha-shataka 62Recordado por la sílaba 'vi', el haṃsa (prāṇa) es llamado puro e inmaculado; por eso, en la garganta, los conocedores de los cakras conocen el cakra llamado Viśuddha.
  20. goraksha-shataka 69La tierra, de color amarillo-verdoso como la oropimenta, amarilla, con la sílaba 'la', unida con el Kamalāsana (lotos), cuadrangular, situada en el corazón: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs (horas): esta dhāraṇā de la tierra, que causa inmovilidad, siempre produce la victoria sobre la tierra (estabilidad).
  21. goraksha-shataka 70Semejante a media luna, blanco como el jazmín, el elemento agua situado en la garganta, con la sílaba 'va' y la semilla de néctar, siempre unida con Viṣṇu: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs: esta dhāraṇā del agua, que destruye el veneno del tiempo difícil de soportar.
  22. goraksha-shataka 71El elemento fuego, situado en el ombligo, semejante al escarabajo dorado, triángulo resplandeciente, hecho de la letra 'ra', de color coral, unido con Rudra: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs: esta dhāraṇā del fuego siempre produce la victoria sobre el fuego.
  23. goraksha-shataka 72Este elemento aire, semejante a una masa de antimonio triturado, redondo, situado entre las cejas, hecho de aire, con la sílaba 'ya', cuya deidad es Īśvara: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs: esta dhāraṇā del aire hace que los yamines (yoguis) vuelen por el cielo.
  24. goraksha-shataka 73El éter, semejante al agua purísima, situado en el brahma-randhra (coronilla), con la sílaba 'ha', unido con Sadā-Śiva, pacífico: llevando allí el prāṇa, reteniendo con la mente durante cinco ghāṭīs: esta dhāraṇā del éter, hábil en abrir la puerta de la liberación, es enseñada.
  25. goraksha-shataka 78El primer cakra, el ādhāra (Mūlādhāra), semejante al oro fundido, fijando la mirada en la punta de la nariz, meditando: uno se libera de las impurezas.
  26. goraksha-shataka 94Cuando el prāṇa se contrae y la mente se disuelve, entonces la unidad en la igualdad de sabor es llamada samādhi.
  27. goraksha-shataka 96Las dhāraṇās [requieren] cinco nāḍīs (ghāṭīs/horas); el dhyāna, sesenta nāḍīs; y en doce días: samādhi, el control del prāṇa.

Gheraṇḍa Saṃhitā 22

  1. GS 2.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de los āsanas, que causa la purificación del haṭha. Estar estable con comodidad — de esto viene la destrucción de los doṣas.
  2. GS 3.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de las mudrās, facilitador de la felicidad para los yoguis. El gran yogui que practica con ellas se vuelve un conocedor del Brahman.
  3. GS 3.9Se llena el abdomen con aire, se retiene cómodamente, luego se sellan las fosas nasales y se llena la nāḍī por el camino.
  4. GS 3.10Habiendo hecho así el abdomen, se mueve el aire hacia arriba. Habiendo hecho la inhalación, se realiza la exhalación.
  5. GS 3.11Esta Mahāmudrā, practicada, es otorgadora de perfección a los perfectos. El señor de los yoguis conquista la muerte; es destructora de las grandes enfermedades.
  6. GS 3.13El Mahābandha es de gran vigor, otorgador de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  7. GS 3.14El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  8. GS 3.15Con la mirada fija en la punta de la nariz, se bloquea en la suṣumnā, moviendo el aire hacia arriba, y luego se libera el aire.
  9. GS 3.19El Mahāvedha es de gran vigor, otorgador de la gran perfección. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  10. GS 3.47En el suelo, con las manos y los dedos gordos de los pies, así apoyado sobre el abdomen, el yogui reteniendo el aire hace la inversión.
  11. GS 3.54El yogui estando en Padmāsana, habiendo sellado la red [de nadis], sosteniendo correctamente, habiendo llenado de aire...
  12. GS 3.58La gloria completa de las mudrás es así el destino de los yoguis. El yogui hábil en las mudrās conquista ciertamente la muerte.
  13. GS 3.59Habiendo sellado el gran prāṇa, entonces debe hacer su movimiento. Entonces debe practicar el prāṇāyāma, tanto como desee el conocedor de la verdad.
  14. GS 4.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del pratyāhāra, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  15. GS 5.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del prāṇāyāma, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.
  16. GS 5.2El prāṇāyāma es de dos tipos: con retención (sahita) y absoluto (kevala). Describiré el sahita; el kevala es considerado supremo.
  17. GS 5.4De nuevo se llena por la izquierda, se exhala por la derecha. Practicando así, la purificación de las nāḍīs ocurre en los seres humanos.
  18. GS 5.16La Bhastrikā es así llamada, oh diosa, destructora de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  19. GS 5.20La Mūrcchā es así llamada, oh diosa, destructora de los grandes pecados. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  20. GS 5.22El Kevala es supremo, el más secreto, medio de liberación para los yoguis. Ahora describiré su método; escucha, oh de rostro de loto.
  21. GS 5.23No hay inhalación ni exhalación, ni tampoco retención forzada. Porque se produce por sí mismo, eso es llamado Kevala.
  22. GS 6.1Gheraṇḍa dijo: Ahora hablaré del yoga de la meditación, facilitador de la felicidad para los yoguis. Mediante el cual, conectado, el gran yogui se vuelve un hombre liberado en vida.

Yoga Sūtras de Patañjali 13

  1. Sūtra 1.32Para prevenir eso, [se recomienda] la práctica sobre un solo principio.
  2. Sūtra 1.34O mediante la exhalación y retención del aliento.
  3. Sūtra 1.39O mediante la meditación en cualquier objeto que sea agradable.
  4. Sūtra 2.38Cuando la continencia está firmemente establecida, se obtiene vigor.
  5. Sūtra 2.49Habiendo logrado esto [āsana], prāṇāyāma es la regulación del movimiento de la inhalación y la exhalación.
  6. Sūtra 2.50[Prāṇāyāma tiene] movimientos externos, internos y de retención, regulados por lugar, tiempo y número, volviéndose largo y sutil.
  7. Sūtra 2.51El cuarto [tipo de prāṇāyāma] trasciende el ámbito de lo externo y lo interno.
  8. Sūtra 2.53Y la mente se vuelve apta para la concentración.
  9. Sūtra 3.7Estos tres son internos respecto a los anteriores.
  10. Sūtra 3.24Del saṃyama sobre las fuerzas, surge la fuerza del elefante y demás.
  11. Sūtra 3.31Del saṃyama sobre el canal de la tortuga surge la estabilidad.
  12. Sūtra 3.39Del dominio de udāna surge la no-adhesión al agua, el fango, las espinas y demás, y la elevación.
  13. Sūtra 3.40Del dominio de samāna surge el resplandor.

Vijñāna Bhairava Tantra 11

  1. Dhāraṇā 1El prāṇa asciende, el jīva desciende. En los dos lugares de origen, por la plenitud, surge el estado de plenitud.
  2. Dhāraṇā 3Cuando la śakti en forma de aliento ni sale ni entra, al expandirse surge el estado libre de pensamiento, por su propia naturaleza sin constructos.
  3. Dhāraṇā 6En el lugar de reposo del prāṇa interior, o desde la actividad exterior — así se revela la forma de Bhairava a través de Bhairavī.
  4. Dhāraṇā 28En el espacio del corazón, contempla el espacio de consciencia como fuego. El universo entero, junto con el viento, es quemado — se alcanza el estado de paz.
  5. Dhāraṇā 29Meditando en la vacuidad entre los caminos del apāna y el prāṇa — Bhairavī, que tiene la forma del conocimiento de Bhairava, se revela por sí misma.
  6. Dhāraṇā 47Por algún yoga de los órganos de los sentidos, o por la restricción del prāṇa, o por la meditación en las categorías de la realidad, o por el vacío — la consciencia [surge] de nuevo en el ser.
  7. Dhāraṇā 52Al cerrar todas las aberturas [del cuerpo], con la energía del prāṇa ascendiendo lentamente — en el momento de sentir un hormigueo como de hormigas, se expande la dicha suprema.
  8. Dhāraṇā 55Agitando la śakti en la base con intenso esfuerzo de los bandhas — en la unión de apāna y prāṇa, como se dijo antes, [surge] el despertar de Bhairava.
  9. Dhāraṇā 100Por la detención de todas las corrientes, con la prāṇa-śakti ascendiendo gradualmente, en el momento de la sensación de hormigueo se expande la felicidad suprema.
  10. Dhāraṇā 101Arroja la mente hecha de felicidad en medio del fuego o del veneno. O bien, llena solo de aire, se une con la bienaventuranza del recuerdo.
  11. Dhāraṇā 102La felicidad que surge al final de la absorción en la śakti agitada por la unión con śakti — esa felicidad de la realidad de Brahman se dice que es la propia.

Bhagavad Gītā 9

  1. BG 1.33Aquellos para cuyo bien deseamos el reino, los placeres y las felicidades, ellos están aquí dispuestos en batalla, abandonando la vida y las riquezas
  2. BG 15.14Habiéndome convertido en Vaiśvānara, establecido en el cuerpo de los seres vivientes, unido al prāṇa y apāna, digiero los cuatro tipos de alimento.
  3. BG 18.33La constancia por la cual uno sostiene las actividades de la mente, el prāṇa y los sentidos, mediante yoga inquebrantable — esa constancia es sāttvica, oh Pārtha.
  4. BG 4.29Otros, habiendo detenido el flujo de inhalación y exhalación, dedicados al prāṇāyāma, y otros de alimentación regulada, ofrecen el prāṇa en el prāṇa.
  5. BG 5.27Excluyendo los contactos externos, colocando la mirada entre las cejas, igualando el prāṇa y el apāna que se mueven en las fosas nasales...
  6. BG 6.13Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos y alineados, inmóvil y firme, mirando la punta de la nariz, sin mirar en otras direcciones.
  7. BG 6.25Gradualmente, poco a poco, debe aquietarse mediante el intelecto sostenido con firmeza. Habiendo establecido la mente en el Ser, no debe pensar en nada.
  8. BG 8.10En el momento de la muerte, con mente inquebrantable, dotado de devoción y con el poder del yoga, haciendo entrar la prāṇa entre las cejas, alcanza plenamente ese Ser Supremo Divino.
  9. BG 8.12Controlando todas las puertas de los sentidos, confinando la mente en el corazón, llevando el prāṇa del ser a la cabeza, estableciéndose en la concentración del yoga.

Aṣṭāvakra Gītā 6

  1. ashtavakra-gita 3No soy el cuerpo, ni los sentidos, ni la respiración, ni la mente, ni el intelecto.
  2. ashtavakra-gita 15El cuerpo, la respiración y el intelecto — no soy el hacedor ni el gozante.
  3. ashtavakra-gita 17No es tuyo el cuerpo, ni la respiración, ni el intelecto, ni la mente.
  4. ashtavakra-gita 6No hay atadura para mí, ni liberación, ni cuerpo, ni prāṇa.
  5. ashtavakra-gita 14No es mío el cuerpo, ni los prāṇas, ni el intelecto, ni la mente.
  6. ashtavakra-gita 11No es mío el cuerpo, ni los prāṇas, ni el intelecto, ni la mente.

Yoga Yājñavalkya 3

  1. yoga-yajnavalkya 7Debe ser conocido para todos los seres por sus propios dedos, ¡oh amada!. El prāṇa es de doce dedos más allá del cuerpo.
  2. yoga-yajnavalkya 4El sabio debe establecer la mente unida al prāṇa y apāna. Habiéndola estabilizado en su centro, esa dhāraṇā se considera suprema.
  3. yoga-yajnavalkya 9Prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna. Nāga, kūrma, varāha, kṛkara y dhanañjaya.

Yoga Vāsiṣṭha 1

  1. yoga-vasistha 4Aferrándose a la certeza de que el Sí-mismo solo es todo, igualando la inhalación y la exhalación, permanece estable como aquel cuya visión es la paz suprema.

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